고락이 없으면 나이롱 신자 인증!!

                                                                                  권혁정 교수

제자들이 이동한 후에 오병이어의 이적을 경험했던 군중은 예수님과 제자들을 찾아나섰습니다. 그들은 배를 타고 바다를 건너 예수님의 갈릴리 활동 근거지였던 가버나움으로 가서, 거기서 예수님을 만났습니다(6:25). 주님은 군중이 자신을 찾아온 이유를 간파하셨습니다

“예수께서 대답하여 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 너희가 나를 찾는 것은 표적을 본 까닭이 아니요. 떡을 먹고 배부른 까닭이로다”(26절).

이들은 오병이어의 표적에서 인간의 육적인 필요를 채워주는 세상적인 왕을 보았기 때문에 인간적인 욕망에서 주님을 찾아왔던 것입니다. 이렇게 표적에 대해 오해하고 있는 자들의 시각을 교정하고자 예수님은 긴 강화를 하셨는데, 강화의 요지는 주님이 “하늘에서 내려오신 생명의 떡”이란 것입니다(35, 48, 51절).

군중은 오병이어 표적의 심오한 의미에는 관심이 1도 없었고, 오로지 떡에만 관심이 있었습니다. 이에 주님은 그들의 주의를 ‘떡’에서 ‘떡 공급자’로, ‘육적인 떡’에서 ‘영적인 떡’으로 돌리셨습니다.

우리의 육신은 먹어야 삽니다. 안 먹으면 죽습니다. 몸이 먹지 않으면 죽듯이 우리 영혼도 먹지 않으면 죽습니다. 그래서 예수님이 우리에게 영혼의 양식을 주어 영생을 얻게 하기 위해 하늘에서 이 땅으로 내려오셨습니다. 그리고 우리를 살리기 위해 죽으실 것입니다.

“예수께서 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 인자의 살을 먹지 아니하고 인자의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라. 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 가졌고 마지막 날에 내가 그를 다시 살리리니 내 살은 참된 양식이요 내 피는 참된 음료로다”(54-55절).

이 말씀은 “식인종이 돼라, 흡혈귀가 돼라”는 말씀이 아닙니다. 본문의 “살과 피”는 예수님께서 곧 십자가의 대속적 죽음을 통해 찢기고 흘리게 될 그 자신의 몸과 피를 가리키며, “먹고 마신다”는 표현은 사람들이 그의 희생을 믿음을 통해 개인적으로 수용함으로써 영생의 효력을 얻는 사실을 생생하게 묘사한 것입니다.

이 주님의 살과 피를 마신다는 말은 한 걸음 더 나아가서 주님의 고난에 동참하라는 주문입니다. 여기 ‘살’과 ‘피’는 주님께서 십자가상에서 찢기신 ‘살’과 십자가상에서 흘리신 ‘피’로 또한 주님의 고난을 의미하기 때문입니다. 따라서 이는 자기 희생과 헌신의 삶을 암묵적으로 권고하는 것입니다.

이렇게 강화를 마무리하자 듣던 제자들의 반응이 둘로 갈렸습니다. 다수의 제자는 “이 말씀은 어렵도다. 누가 들을 수 있느냐” 하며 수군댔습니다(60-61절). 본문의 “어렵다”라는 말은 ‘이해하기가 어렵다’라는 말이 아닙니다. 여기 ‘어렵다’라고 번역된 헬라어 ‘스클레로스’는 ‘비위에 거슬리다,’ 또는 ‘싫다’라는 의미입니다.

스승이 떡 줄 때는 지구 끝까지라도 따라오려고 했던 제자들이 이제 달라는 떡은 주지 않고 십자가의 죽음과 고난에 동참하라고 권고하자 비위에 거슬렸습니다. 그런 말 듣기 싫어했습니다. 그래서 이들은 등을 돌리고 스승과 관계를 끊어버렸습니다. 다수의 제자는 더 이상 예수님과 다니지 않았습니다(66절). 나이롱 신자는 절대로 주님과 고락을 함께 하지 않습니다. 달면 삼키고 쓰면 바로 뱉어버립니다.

광의의 제자들의 외면과 떠남 앞에서 예수님은 열두 제자에게 고개를 돌리셨습니다. 그리고 “너희도 가려느랴”라고 의미심장한 질문을 던지셨습니다(67절). 이에 베드로는 공관복음의 빌립보 가이사랴의 고백에 버금가는 훌륭한 신앙고백을 했습니다.

“시몬 베드로가 대답하되 주여 영생의 말씀이 주께 있사오니 우리가 누구에게로 가오리이까 우리가 주는 하나님의 거룩하신 자이신 줄 믿고 알았사옵나이다”(68-69절).

그는 예수님을 “주님”으로, 그리고 “하나님의 거룩한 자”로 고백했습니다. 여기 ‘주님’은 단순히 선생님이라고 부르는 것이 아닙니다. 이는 적어도 주인을 의미할 것입니다. 그리고 하나님을 가리킬 때 사용된 명칭이기도 합니다. 이스라엘의 거룩한 자와 거룩한 자란 표현은 구약에서 한 번도 인간에게 사용된 예가 없고 여호와 하나님에게만 사용되었습니다. 따라서 본문의 ‘하나님의 거룩한 자’는 예수께서 구약의 여호와 하나님과 같이 신적인 존재임을 보여줍니다.

사탄을 사뿐히 즈려밟고 가시옵소서!!

                                                                  권혁정 교수

오병이어 표적 사건 바로 다음에 바다 위를 걷는 표적 사건이 등장합니다. 오병이어의 이적이 5,000명이라는 다수의 군중들에게 신적 능력을 나타낸 사건이라면, 바다 위를 걷는 이적은 12명의 소수의 제자들에게만 창조주의 능력을 보여준 사건입니다.

오병이어 사건을 통해 사람들은 자신들의 주린 배를 채워주고 로마로부터 자신들을 해방시켜줄 민족주의적이고 정치·군사적인 메시아로 주님을 오인하여 자신들의 임금으로 삼으려 했습니다. 이에 예수님은 이런 그릇된 메시아 관에 영합하지 않으시고 홀로 산으로 기도하러 올라가셨습니다. 그리고 제자들에게 먼저 하산해서 배를 타고 가버나움으로 가라고 지시하셨습니다(마 14:22). 제자들은 지시한 대로 내려갔습니다. 그때의 상황을 요한은 이렇게 진술합니다.

“저물매 제자들이 바다에 내려가서 배를 타고 바다를 건너 가버나움으로 가는데 이미 어두웠고 예수는 아직 그들에게 오지 아니하셨더니”(16∼17절).

여기 시간을 지칭하는 유사한 두 용어 ‘저물매’와 ‘어두웠고’에 주목할 필요가 있습니다. 16절의 ‘저물매’는 헬라어로 ‘옵시아’인데, 이는 물리적으로 해가 져서 어두운 상태를 가리킵니다. 이에 반해 17절의 ‘어두웠고’에 해당하는 헬라어는 ‘스코티아’로 물리적으로 해가 없음이라기보다는 영적으로 어두운 상태를 나타낼 때 주로 쓰는 말입니다. 제자들이 영적으로 어두운 상태에 빠져있었던 이유는 예수님의 부재 때문이었습니다. 빛이신 예수님이 함께 하지 않는 곳에는 어두움이 있을 뿐입니다.

물리적으로도 영적으로도 흑암 상태에 있었던 제자들 마음속에 두려움이 밀려왔습니다. 그들은 이중적 두려움에 빠지게 되었습니다. 일차적으로 제자들에게 공포심을 유발시킨 것은 바람과 파도였습니다(18절). 남쪽 지중해에서 불어오는 따뜻한 바람과 북쪽 레바논에서 불어오는 찬 바람이 해수면 200m 아래에 있는 갈릴리 바다에서 만나면 자주 풍랑이 일곤 했습니다. 베드로를 비롯한 제자들은 어부 출신이었기 때문에 이는 통상 경험하는 일이었지만 이날의 바람과 풍랑은 이 바다 전문가들에게도 익숙하지 않을 정도였습니다. 그래서 해 질 녘에 출발해서 오전 3시까지 전력을 다해 노를 저었지만 6km 정도밖에 가지 못했습니다. 갈릴리 바다의 가장 넓은 곳의 폭이 12km 정도이기에 정상적인 일기였다면 벌써 목적지에 도달해 있었을 시간이었지만 이 심상치 않은 풍랑으로 인해 이들은 밤새 노를 저어 수심이 가장 깊은 갈릴리 바다 정중앙에 도달했습니다(19절 상).

이때 그들의 공포심을 최고조로 끌어올리는 일이 벌어졌습니다. 예수님께서 세찬 바람이 몰아치고 파도가 일렁이는 그 바다 위로 걸어오고 계셨습니다. 갈릴리 바다 한가운데서 어찌할 바를 모르며 표류하고 있는 제자들을 향해 주님께서 뚜벅뚜벅 걸어오시고 있었습니다(19절 하). 이 물 위를 걷는 예수님을 미라클 메이커시다, 슈퍼맨 같은 분이시다. 이런 결론을 내린다면 그것은 성경을 제대로 못 보는 것입니다. 바다 위를 걷는 이 이적 사건을 요한은 표적이라고 했습니다. 표적이란 말은 영어로 사인(sign)입니다. 그래서 이 이적을 통해 사도는 예수님이 누구신가 그분의 정체성을 알려주고 있는 것입니다.

구약 성경에 보면 바다의 물결을 밟고 오시는 분은 여호와 하나님이십니다. 욥기 9:8을 보면 “여호와가 홀로 하늘을 펴시며 바다 물결을 밟으시며”라고 했습니다. 구약에서 ‘바다’는 하나님과 그분의 백성의 대적으로 종종 이해되었습니다. 홍해는 출애굽 할 때 하나님의 백성들의 가나안 땅 진입을 막는 장애물 구실을 했습니다. ‘바다’는 또한 뱀 혹은 용으로 상징되는 사탄의 본부 역할을 합니다. 사탄은 물속에 있습니다.

“그날에 여호와께서 그의 견고하고 크고 강한 칼로 날랜 뱀 리워야단, 곧 꼬불꼬불한 뱀 리워야단을 벌하시며 바다에 있는 용을 죽이시리라”(사 27:1).

그러므로 바다를 밟고 오는 예수님은 단순히 기적을 행하는 미라클 메이커가 아니라 원수인 마귀를 지근지근 밟고, 정복하고 오시는 여호와 하나님과 동등한 분이십니다. 물속에 똬리를 틀고 있는 악한 마귀가 제아무리 날뛰어서 이스라엘 백성을 두렵게 하고 제자들을 두렵게 할지라도 우리 예수님은 그것을 짓밟고 그 위에 통치하시는 분이십니다.

물 위로 걸어오신 예수님은 겁에 질린 제자들에게 다가가서 “내니 두려워하지 말라”고 말씀하셨습니다(20절). 이 말 속에 예수님의 신성이 드러납니다. 왜냐하면 여기 “내니”에 해당하는 헬라어는 ‘에고 에이미’로 구약에서 하나님께서 모세에게 자신을 여호와로 계시하실 때 사용하신 말이기 때문입니다(출 3:14).

예수님이 함께 하지 않으셨을 때는 칠흑같이 어두운 상태에서 감당할 수 없는 공포감이 밀려왔지만, 주님이 함께하시자, 샬롬이 찾아왔고 기쁨이 넘쳤습니다(21절 상). 구약에서 이스라엘 백성들을 향해 여호와 하나님이 반복해서 하셨던 “두려워하지 말라”는 그 음성이 예수님의 입술에서 발설되자 제자들에게 두려움은 온데간데없이 사라졌습니다. 제자들은 바다 위로 걸어오시는 예수님을 눈으로 보았을 때는 두려워했지만 음성을 듣고는 기뻐했습니다. 신자들에게 눈으로 ‘보는 것’보다 더 중요한 것이 귀로 ‘듣는 것’입니다. 이적을 보는 것보다 더 중요한 것은 예수님의 음성을 듣는 것입니다. 예수님의 말씀을 듣는 것입니다. 예수님이 보낸 증인들의 증언을 듣는 것입니다.

같은 이적 기사를 기록한 마태와 마가는 예수님께서 배에 오르자 즉시 풍랑이 잠잠해졌다고 기록합니다(마 14:32; 막 6:51). 하지만 요한은 그런 언급은 없고 즉시 목적지에 도착했다고 말합니다(21절 하). 이는 또 하나의 표적입니다. 주님이 배에 당도하기 전에 배는 갈릴리 바다 한복판에 있었습니다. 육지로부터 가장 멀리 떨어진 곳에 있었습니다. 하지만 예수님이 배에 올라타시자, 순식간에 목적지에 도달했습니다. 예수님이 제자들과 함께하지 않으셨을 때, 즉 부재하셨을 때 그들은 속된 말로 개고생하고 제자리만 맴돌았습니다. 하지만 주님이 그들과 함께하시자, 즉 임재하시자 모든 문제가 해결되었습니다. 순식간에 배는 쾌속정이 되어 그들이 원하는 목적지로 직행했습니다.

시편 107편을 기록한 시인은 여호와 하나님께서는 광풍이 몰아치고 큰 파도가 출렁이는 바다 한복판에 있는 자신의 백성들에게 평온함을 주시고 기쁨을 허락하시며 그들을 바라는 항구로 인도하신다고 노래합니다(시 107:25-31). 따라서 시편을 잘 알고 있던 유대인들은 바다 한가운데서 자신의 제자들을 원하는 곳으로 인도하시는 예수님을 여호와 하나님과 같은 신적 존재로 인식했을 것입니다.

다분히 숨은 의도가 있지요!!

                                                            권혁정 교수

예수님의 이적들 가운데에서 부활 이외에는 이 오병이어 이적만이 네 개의 복음서 모두에 등장합니다(마 14:13-21; 막 6:32-44; 눅 9:10-17; 요 6:1-15). 이 사건이 복음서에 전부 기록된 이유는 아마도 전도에의 유용성 때문이었을 것입니다. 즉, 이 이적에 포함된 당사자가 가장 많았기 때문이었을 것입니다. 다수의 사람들의 관심을 끌기 위해서는 되도록 많은 사람들과 연관된 기적 – 성인 남자만 5,000명, 여자와 아이들을 포함하면 20,000명 정도 -이 제일 효과적이었을 것이기 때문입니다.

비록 이 사건이 공관복음과 요한복음 모두에 소개되고 있지만, 요한복음 기사는 공관복음 기사와 차이를 보이는데, 이를 열거하면 다음과 같습니다: 1) 유대인의 절기인 유월절이 가까이 왔을 때임(4절); 2) 예수님께서 빌립을 시험하심(6절); 3) 소년이 보리떡 다섯과 생선 둘을 제공함(9절); 4) 제자들이 떡과 생선을 나누어 준 것이 아니라 예수님께서 직접 나누어 주심(11절); 5) 백성들이 표적을 보고 예수님을 왕으로 삼고자 함(14~15절).

이 미묘한 차이 속에는 요한의 신학적 의도가 반영되어 있습니다. 이것을 충분히 고려할 때 요한복음의 이 오병이어 사건의 의미를 제대로 파악할 수 있습니다. 첫째, 요한은 예수님께서 오병이어의 기적을 베푸신 때가 유대인의 절기인 유월절이 가까워지는 시점이었다고 언급함으로써 예수님이 이 이적을 통해 보이신 행동이 유대인의 유월절 절기를 능가하는 대치의 사건임을 보여줍니다. 다시 말해서, 사도는 오병이어 사건과 유월절을 연결시킴으로 첫 출애굽 때 유월절 어린양의 죽음으로 그것을 먹은 자들이 생명을 유지했듯이, 새 출애굽 때 진정한 유월절 어린양이신 예수님의 죽으심으로 그의 살과 피를 먹고 마시는 자들이 영생을 얻을 것을 시사합니다.

둘째, 공관복음과는 달리 요한복음의 오병이어 사건에서 예수님은 빌립을 시험하십니다. 많은 무리가 자신의 말씀을 듣기 위해 몰려오자, 예수님은 우리가 “어디서 떡을 사서 이 사람들을 먹이겠느냐”라고 빌립을 시험하셨습니다(5절). 공관복음에는 광야의 시험 기사(마 4:1-11; 막 1:12-13; 눅 4:1-13)가 등장합니다. 하지만 요한복음에만 이 시험 기사가 없습니다. 그래서 어쩌면 이 빌립의 광야 시험이 예수님의 광야 시험을 대치하는 것일 수도 있습니다.

우리는 ‘시험’이란 말을 들으면 굉장히 부정적인 인상을 받습니다. 중간고사, 기말고사는 고사하고 가볍게 치르는 쪽지 시험 이야기만 들어도 두드러기가 돋는 경향이 있습니다. 하지만 성경에서 시험은 중립적인 용어입니다. 하나님이 시험하시는 것이나 대적 마귀가 시험하는 것이나 둘 다 동일한 헬라어 단어 ‘페이라조’를 씁니다. 문제는 ‘시험하는 주체가 누구냐’라는 것입니다. 주어가 하나님이면 이 ‘시험하다’라는 ‘페이라조’ 동사는 ‘연단하다’(test)라는 긍정적인 의미가 됩니다. 그 시험은 반드시 좋은 결과, 즉 우리의 유익을 가져옵니다. 비록 실패하거나 모자라도 하나님은 우리를 절대 폐기 처분하거나 멸망시키지 않으십니다. 반면에 주어가 사탄이면 ‘페이라조’는 ‘유혹하다’(tempt)라는 부정적인 뜻이 됩니다. 이 시험은 나쁜 결과, 즉 우리에게 해악을 끼칩니다. 이 시험에 넘어가면 사탄은 우리를 마음껏 유린하고 멸망시킵니다(요 10:10).

예수님은 사탄처럼 골탕을 먹이려는 취지가 아니라 상황을 이용해서 제자를 신앙적으로 훈련시키려는 의도로 갈릴리 바닷가 인근 벳세다 출신인 빌립을 시험했습니다. 하지만 안타깝게 그는 믿음으로 접근하지 않고 상식으로 접근했습니다. 계산기를 열심히 두드렸습니다. “이 많은 사람들을 먹이려면 이백 데나리온(대략 2,400만원)으로 떡을 사도 부족합니다”라고 대답했습니다(7절). 가나의 혼인 잔치에 다른 제자들과 함께 동석했던 빌립은 그때 주님이 물로 포도주를 만든 표적을 보았음에도 이 순간 그 사실은 까맣게 잊어버리고 영적 맹인이 되어 있었습니다. 그래서 이렇게 믿음 없는 소리를 하며 시험에 실패했습니다. 악한 마귀의 시험이었다면 바로 용도 폐기가 되었겠지만 사랑 많으신 우리 주님의 시험이었기에 빌립은 폐기 처분되지 않고 계속해서 제자로 남게 됩니다.

셋째, 빌립이 실패하자 안드레가 나섰습니다. 그는 한 소년이 보리떡 다섯과 생선 두 마리를 가지고 있다는 사실을 주님께 말했습니다(9절). 결국 이 소년이 제공한 음식으로 놀라운 기적이 일어나게 되는데, 요한만이 이때 제공된 떡이 ‘보리떡’이라고 구체적으로 언급합니다. 열왕기하 4:42이하에 보면 기적과 능력의 선지자 엘리사는 보리떡 20개로 100명을 먹이는 기적을 행합니다. 하지만 예수님께서는 4배 더 적은 보리떡 5개로 50배나 많은 5,000명을 먹이시는 이적을 베풉니다. 이를 통해 사도는 주님을 엘리사를 비롯한 구약의 그 어떤 위대한 선지자들보다 위대하신 분으로 묘사하고 있는 것입니다.

넷째, 공관복음과는 달리 예수님은 소년에게서 제공받은 오병이어를 직접 군중들에게 나누어 주십니다(11절). 공관복음에서는 제자들이 나누어 주었는데(마 14:19; 막 6:41; 눅 9:16), 요한복음에서 그들의 역할은 군중들을 앉히는 것과 남은 부스러기를 모으는 일에 국한됩니다. 그러면 왜 요한은 주님께서 직접 나누어 주시는 것을 강조하고 있는 걸까요? 그 이유에 대한 힌트는 이 오병이어 사건을 해설하는 51절과 27절에 있습니다.

“내가 줄 떡은 곧 세상의 생명을 위한 내 살이니라”(51절).

“썩을 양식을 위하여 일하지 말고 영생하도록 있는 양식을 위하여 하라. 이 양식은 인자가 너희에게 주리니 인자는 아버지 하나님께서 인치신 자니라”(27절).

51절에 보면 예수님은 자기의 살을 세상에 생명을 주기 위한 떡이라고 말씀하십니다. 예수님의 몸, 즉 살이야말로 세상에 줄 수 있는 생명의 근거입니다. 그리고 27절에 보면 그것은 다른 어느 누구도 줄 수 없기에, 다시 말해서 예수님 외에는 어느 누구도 생명을 줄 수 없기에 제자들이 아닌 주님이 직접 떼어주시는 것입니다. 친히 행하시는 것입니다.

다섯째, 요한복음에만 백성들이 이 표적을 보고 반응한 내용이 기록되어 있습니다. 군중들은 예수님을 세상에 오실 그 선지자로 보고 왕으로 삼으려고 했습니다(14~15절 상). 14절의 ‘그 선지자’란 신명기 18:15와 18절에 하나님께서 약속하신 모세와 같은 선지자, 즉 이스라엘에게 새 출애굽을 줄 메시아를 가리킵니다. 하지만 이들의 메시아 관은 지극히 협소했습니다. 이들은 구약의 통합적인 메시아 관을 제대로 이해하지 못했습니다. 이사야의 고난받는 종으로서의 메시아, 스가랴의 창에 찔리는 메시아와 같은 대속의 죽음을 죽을 메시아로는 예수님을 보지 못하고 자신들의 주린 배를 채워주고 로마로부터 자신들을 해방시켜줄 민족주의적이고 정치‧군사적인 메시아로 주님을 오인하여 자신들의 임금으로 삼으려 했습니다. 예수님은 이런 그릇된 메시아 관에 부화뇌동하지 않으셨습니다. 그래서 홀로 산으로 올라가셨습니다(15절 하).

예수님이 심술 고약한 놀부라고요!!

                                                                                                권혁정 교수

    이 38년 된 병자가 치유된 날은 ‘안식일’이었습니다.

“그 사람이 곧 나아서 자리를 들고 걸어가니라. 이날은 안식일이니”(9절).

율법에는 안식일에 물건을 옮기는 것을 금하는 구체적인 조항이 없지만 유대인들은 자신들의 전통에 따라 안식일에 물건을 옮기는 행위를 금하였습니다. 그래서 유대인들은 예수님을 안식일 법을 어겼다고 박해했습니다(16절). 그런데 여기서 한 가지 의문이 생깁니다. 왜 예수님은 하구만은 날들 가운데 안식일을 골라 이 병자를 치유한 걸까요? 안식일 전날도 있고 하루 늦춰 안식일 다음 날에도 얼마든지 병을 고치실 수 있었는데 굳이 안식일에 병인을 고쳐서 이 까칠한 유대인들의 박해를 자초하신 걸까요? 심술 고약한 놀부라서 그러신 걸까요? 예수님께는 이 병자를 고치는 것도 중요했지만 당시 유대인들이 지니고 있었던 잘못된 안식일 개념을 바로 잡고자 일부러 안식일에 병자를 치유하셨던 것입니다.

그러면 안식일은 어떤 날입니까? 창세기 1-2장에 보면 하나님께서 6일 동안 천지를 창조하시고 제7일날 안식하셨습니다. 우리처럼 힘들어서 하루 재충전하고 또 일하기 위함이 아니라 하나님의 창조가 완성되었기 때문이었습니다. 그래서 창조의 완전성을 기념하고 기억하기 위해 우리 또한 그날 쉬는 것입니다. 이날 우리가 생업에 종사하지 않고 쉴 수 있는 것은 비록 쉴지라도 하나님께서 공급하신다는 신앙이 있어야 가능합니다. 하지만 이날 하나님은 아무 일도 안 하시는 것이 아니라 자신이 창조하신 창조물을 붙잡고 운행하고 계시고 사람들에게 생명과 행복과 안녕을 공급하시는 일을 계속하시는 것입니다. 만일 하나님이 일하시지 않으면 세상 다 멸망할 것입니다. 그러므로 하나님이 쉬셨다는 것은 그 이상의 의미가 있는데 유대인들은 이걸 몰랐습니다.

유대인들은 단지 ‘하나님이 쉬니까 우리도 쉰다. 하나님도 아무 일 안 했으니까 나도 아무것도 안 하고 쉰다’ 이렇게 단순하게 생각한 것입니다. 그러므로 유대인들은 어떤 의미에서 골통입니다. 말씀을 단순히 문자만 붙잡고 있는 것입니다. 그들은 출애굽기 31:14에 “안식일에 일을 하면 죽는다”라고 하니까 죽지 않기 위해서 안식일에 하지 않아야 할 일이 어떤 것들이 있나 아주 세밀하게 지침을 만들었습니다. 마가복음 분량으로 세부 수칙을 만들었습니다. 그래서 안식일에 나무에 올라가는 것, 짐승을 타는 것, 수영하는 것, 손뼉 치는 것, 춤을 추는 것, 거울 보는 것 등도 해서는 안 될 일로 정해놓았습니다.

예수님은 이렇게 문자에 얽매이지 않으시고 아버지께서 이날에 일하시기에 나도 일한다는 정신으로 일을 하셨습니다(17절). 하나님 아버지께서 안식일 날 안녕과 행복과 생명을 위해서 일하시기에 나도 똑같이 그런 일들을 하신다고 말씀하셨습니다. 그래서 안식일 날 일부러 병자를 고치신 것입니다. 예수님은 성경이 안식일에 대해 말하는 의미가 무엇인지 잘 알고 계셨습니다. 자신이 하나님이시기에 그 의미를 정확히 알고 계셨습니다.

우리도 유대인과 같이 주일날을 아무것도 안 하는 방식으로 지켜서는 안 됩니다. 우리는 주일날 하나님께서 하시는 것과 같은 일을 해야 합니다. 일하지 않는 날의 개념보다는 일하는 날의 개념으로 주일을 바꿔야 합니다. 우리 선조들은 유대인들처럼 일하지 않는 날 개념이 강했습니다. 그래서 몸은 쉬지만, 마음은 억압받고 죄책감으로 충만하게 자유롭지 못하게 했습니다. 주일날 눈깔사탕 하나 사 먹는 것도 눈치를 보게 했습니다. 노동은 쉬지만, 마음은 무거운 날이 주일이었습니다.

이제 주일이 뭘 안 할까가 아니라 뭘 할까로 바뀌어야 합니다. 주일날은 주님의 손과 발이 되어 다른 사람을 살리고 구원하고 행복하게 만들어야 할 것입니다. 유대인들과 같이 사고하면 율법주의에 빠져들게 되어 있습니다. 이것은 조항만 있고 사랑과 생명은 없는 죽은 신앙입니다.

(※ 본 칼럼은 아래 책 “두 글자로 풀어내는 복음서와 사도행전”을 참고했습니다.)

이적 체험이 구원을 담보하지 않는다!!

                                                                      권혁정 교수

이전 2-4장이 유대교의 정결 의식(2장 전반부), 성전(2장 후반부), 랍비(3장), 야곱의 우물, 즉 시내 산 언약 체계(4장)를 언급함으로써 요한은 예수님을 유대교의 여러 제도들을 성취하시는 분으로 묘사했다면, 이제부터 살펴볼 5장부터 10장에서는 안식일(5:10), 유월절(6:4), 초막절(7:2), 수전절(10:22) 등 유대교에서 구원을 상징하는 절기들을 배경으로 제시함으로써 예수님을 유대 절기의 의미를 실현하는 참 메시아로 그리고 있습니다.

5장의 표적 사건인 38년 된 병자 치유 사건 또한 절기를 배경으로 합니다. 이 치유 사건을 시작하는 1절에 보면 때는 ‘유대인의 명절’이었습니다. 이 명절이 어떤 절기였는지 정확히 알 수는 없지만 예수님은 평소 관습대로 예루살렘으로 올라가셨습니다. 그리고 예루살렘 양문 곁에 있는 베데스다 연못을 방문하셨습니다(2절). 이 못은 주전 2세기에 만들어진 길이 100~110미터, 너비 62~80미터, 그리고 깊이 7~8미터의 쌍둥이 연못으로 행각이 5개로 이루어져 있었습니다. 이 행각 안에는 맹인, 다리 저는 사람, 혈기 마른 사람들 등 많은 병자가 누워있었습니다(3절). 이들은 천사가 연못에 내려와 물을 동(動)하게 할 때 제일 먼저 연못에 들어가는 사람은 그 어떤 병도 낫는다는 전설을 믿고 물이 움직이면 제일 먼저 못에 들어가 치유를 받으려고 연못가에 죽치고 있었습니다(4절).

이렇게 각색 질병을 가진 자들이 모인 곳은 부정하다고 생각해서 유대인 상류층 사람들은 의도적으로 피하는 곳이었습니다. 하지만 예수님은 수가 성 여인을 만나기 위해 사람들이 꺼리는 사마리아에 가셨던 것처럼, 이 터부시되는 베데스다에 가셨습니다.

‘베데스다’란 ‘집’을 뜻하는 히브리어 ‘벧’과 ‘자비 또는 은혜’를 뜻하는 ‘헤세드’의 합성어입니다. 그래서 ‘자비 혹은 은혜의 집’이라는 의미입니다. 그런데 자비와 은혜로 가득해야 할 집에서 전혀 자비와 은혜를 누리지 못하고 있는 이 병자들의 모습은 당시 유대교의 한 단면을 적나라하게 드러내는 그림 언어였습니다. 예루살렘 한 귀퉁이에 방치된 이 병인들을 통해 유대교가 성전의 도시 예루살렘에서 자기들은 명절을, 축제를, 은혜를 맘껏 누리면서도 율법이 요구하는 긍휼히 여기는 사랑은 없고 메마른 의식만 남은 죽은 종교라는 사실을 극적으로 보여주고 있기 때문입니다.

극의 효과를 극대화시킨 것은 이 병인들 가운데 38년이라는 오랜 세월 동안 병을 앓고 있는 사람이었습니다(5절). 잦은 전쟁과 질병, 그리고 급속한 유아 사망률로 인해 1세기 당시 팔레스타인 사람들의 평균 수명은 40년 정도였습니다. 이것을 감안해 볼 때 38년 동안 병상에 있던 이 병자는 거의 한 평생을 병마에 시달리며 고통 가운데 살아온 것입니다. 긴 병에 효자 없다고 이 사람은 부모도, 아내도, 자식도, 친구도 버린 사람이었습니다. 어느 누구도 돌보지 않는 사람이었습니다. 이 절대 절망의 삶을 살아가고 있는 이름도 없는 이 사람, 소망이라곤 1도 없는 이 가련한 인생을 사람들은 ‘부정하다, 비참하다’ 이렇게 바라볼 때 우리 주님은 긍휼의 눈으로 바라보시며 다가가서 “네가 낫고자 하느냐”라고 물으셨습니다(6절).

예수님의 이 물음에 병자는 그냥 “아멘, 낫고 싶습니다” 이렇게 한마디만 했으면 됐습니다. 하지만 그는 병이 낫지 못하는 이유를 줄줄이 댔습니다.

“물이 움직일 때 나를 못에 넣어주는 사람이 없어서 내가 가는 동안 딴 사람이 먼저 들어갑니다”(7절).

만일 주님이 이 사람의 요구대로 해줘서 물이 동할 때 연못 속으로 가장 먼저 뛰어들게 했다면 병 고침은커녕 옷만 젖고 망신만 당했을 것입니다. 이렇게 엉뚱한 소리를 하는 이 만성 병자에게 예수님은 “네 자리를 들고 걸어가라”라고 말씀하심으로 치유의 은혜를 베풀어주셨습니다(8절).

이 38년 된 병인의 치유에는 2가지 독특한 점이 있습니다. 첫째로, 이 사람은 믿음이 하나도 없었다는 것입니다. 마가복음 2장의 중풍병자 치유는 그를 메고 온 친구들도 믿음이 있었고 그 병자 자신도 믿음이 있었습니다. 하지만 요한복음의 이 병자는 믿음의 고백이 전혀 없었습니다. 둘째로, 이런 사람을 치유할 때 주님은 그 어떤 매개체도 쓰지 않고 “네 자리를 들고 걸어가라”고 한 말씀만 했습니다. 이는 예수님의 말씀의 절대적 능력을 보여줍니다. 피조된 세계의 반응에 얽매이지 않는 예수님의 말씀의 절대 권위를 보여줍니다. 아울러 이 38년 병자를 통해서 우리의 절대 무능을 보여줍니다. 병 치유에서 이 병자의 공헌도는 ‘0’ 퍼센트였습니다. 이에 반해 주님의 공헌도는 ‘100’ 퍼센트였습니다.

38년 된 병자를 치유하신 후 예수님은 그 자리를 뜨셨다가 예루살렘 성전에서 그를 다시 만나서 “네가 나았으니 더 심한 것이 생기지 않게 다시는 죄를 범하지 말라”고 엄히 경고하셨습니다(14절). 하지만 이 사람은 주님의 경고를 무시하고 유대인 종교 지도자들에게 주님을 고발하는 죄를 저질렀습니다(15절). 그는 은혜를 원수로 갚는 사람이었습니다. 그래서 예수님은 더 이상 그에게 나타나지 않으셨습니다.

짐승에서 사람으로!!

                                                         권혁정 교수

사마리아 수가 성에서 소기의 목적을 달성한 후, 주님은 이제 최종 목적지인 고향 갈릴리로 돌아오셨습니다. 그리고 물을 포도주로 만들었던 가나로 가셨습니다(4:46). 이때 가버나움에서 왕의 신하가 급히 예수님을 찾아왔습니다. 가나와 가버나움 사이는 500미터의 고도차를 두면서 대략 35킬로미터 떨어져 있는데, 이는 도보로 6시간 정도 걸리는 제법 먼 거리입니다.

본문의 “왕의 신하”(헬. 바실리코스)는 작은 왕으로도 번역될 정도의 고위직을 가리키는 말입니다. 이 사람은 갈릴리 분봉왕 헤롯 안티파스 밑에서 요직을 맡은 신하일 가능성이 높습니다. 이런 자가 고위직의 체면도 버리고 평범한 목수를 만나려고 종일 비지땀을 흘리며 찾아온 것은 아들의 질병 때문이었습니다. 그의 아들은 열병으로 죽어가고 있었습니다.

예수를 찾아간 사실이 예수와 적대 관계에 있던 헤롯 왕의 귀에 들어가면 이 신하의 직위는 박탈될 수도 있었습니다. 하지만 그는 왕의 눈치를 보지 않고 자신의 직을 걸고 죽어가는 아들의 생명을 선택했습니다.

왕의 신하는 예수님께 가버나움 동네로 내려가 아들을 고쳐 달라고 간청했습니다(47절). 이에 주님은 “너희는 표적과 기사를 보지 못하면 도무지 믿지 아니하리라”라고 그를 책망하셨습니다(48절). 지금 예수님은 표적과 기사를 보고 믿는 것은 낮은 수준의 초보적인 믿음이며 바른 믿음은 이적 위에 세워지지 않고 말씀 위에 세워진다고 얘기하시는 것입니다.

예수님의 꾸중에 자존심이 상할 법도 한데, 이 신하는 언짢은 기색을 1도 표현하지 않고 “주여 내 아이가 죽기 전에 내려오소서”라고 예수님께 다시 한번 애원했습니다(49절). 사랑이 풍성하신 우리 주님은 아들을 살리려는 아버지의 애끓는 심정을 끝까지 못 본 체할 수 없으셨습니다. 그래서 그에게 “가라. 네 아들이 살아 있다”라는 놀라운 치유선언을 하셨습니다(50절 상). 여기 “살아 있다”(헬. 제)는 시제가 현재형으로, 이는 치유가 앞으로 일어날 것이 아니라 말씀하신 그 순간 기적이 진행되고 있음을 의미합니다.

주님의 치병 선언을 듣자, 신하의 믿음이 변화되었습니다. 표적 신앙에서 말씀 신앙으로 변화되었습니다. 그는 아직 아들의 치병을 보지 않았음에도 불구하고 예수님의 말씀만 믿고 가버나움으로 길을 나섰습니다. 이 신하는 더 이상 예수님께 가버나움으로 내려와 달라고 간청하지 않았습니다. 예수님이 공간적 주권을 가지고 계시기에 거리는 전혀 문제가 되지 않는다고 믿었습니다.

그는 말씀에 대한 믿음을 가지고 즉시 가버나움으로 향했습니다. 한참 가버나움으로 내려가고 있을 때 맞은편에서 오던 종들이 그를 만나 놀라운 소식을 들려주었습니다.

“아이가 살아 있다”(51절).

이렇게 예수님의 말씀은 틀림없이 성취됩니다. 주님의 말씀으로 말미암아 신하의 아들이 살아난 사건은 성경에 기록된 모든 약속의 확실한 성취를 우리에게 가르칩니다. 따라서 마리아처럼 “주께서 하신 말씀은 반드시 이루어질 것이다”라고 굳게 믿는 자야말로 복된 자입니다(눅 1:45).

본 치유 사건을 통해 우리는 왕의 신하에게 일어난 두 가지 변화를 목도할 수 있습니다. 첫째, 정체성의 변화입니다. “네 아들이 살아 있다”라는 예수님의 치병 선언을 통해 살아난 것은 신하의 아들뿐이 아니었습니다. 그 선언은 사경을 헤매는 아들 때문에 짐승처럼 되었던 신하를 다시 사람으로 되돌려놓았습니다.

“그 사람이 믿었다”(50절 하).

저자 요한은 본문에서 “사람”(헬. 안뜨로포스)이라는 단어를 의도적으로 썼습니다. 신하는 예수님의 선언으로 드디어 다시 인성을 회복한 것입니다.

둘째, 신앙의 대상의 변화입니다. 신하가 가진 믿음의 대상은 처음에는 기적, 이어서 말씀, 그리고 최종적으로는 기적을 일으킨 말씀의 주어인 예수로 이동했습니다. 이처럼 신하의 신앙은 기적에서 말씀으로, 말씀에서 예수 자신으로 바뀌는 성장을 보여주었습니다. 우리의 신앙도 이런 패턴으로 계속해서 성장해야 합니다.

시각을 바꿔라!!

                                                                                       권혁정 교수

 수가 성 여인의 믿음은 세 단계를 거쳐 발전해 나갔습니다. 이는 주님에 대한 그녀의 지식이 세 단계를 거쳐 변화된 것을 통해 알 수 있습니다. 처음에 그녀는 옷차림이나 말투 등 예수님의 겉모습만 주목하고 자신에게 물을 달라고 하는 주님을 ‘유대인’(a Jew)으로 인식했습니다. 그래서 “당신은 유대인으로서 어찌하여 사마리아 여자인 나에게 물을 달라하나이까”하고 반문했습니다(9절).

하지만 예수님께서 “가서 네 남편을 불러오라”라고 말씀하며 여인이 갖고 있는 문제의 핵심(영혼의 갈증)을 지적하자 서서히 영안이 열리기 시작했습니다. 그리하여 신앙이 한 단계 업그레이드 되어 주님을 ‘선지자’(a Prophet)로 인식하게 되었습니다.

“주여 내가 보니 선지자로소이다”(19절).

여인의 신앙은 한 단계 발전했지만 거기서 멈추지 않았습니다. 그녀는 예수님을 선지자로 인식하자 곧바로 그동안 궁금했던 예배 문제를 질문했습니다.

“우리 사마리아인들은 지금 그리심 산에서 예배하고 있으며 그곳이 참 성전이라고 생각하는데, 당신네 유대인들은 예루살렘에서 예배 드리며 그곳이 참 성전이라고 상반된 주장을 합니다. 누구 말이 맞습니까”(20절).

이에 대해 예수님은 일단은 예루살렘에서의 예배의 정당성을 인정하셨습니다(22절). 하지만 동시에 예수님의 오심으로 말미암아 예배의 처소로서의 장소적 의미는 완전히 배제되어 어디서 예배 드리느냐 하는 문제는 더 이상 의미가 없고 다만 “영과 진리 안에서” 예배드리는 것이 중요하다고 대답하셨습니다(24절). 이쯤에서 여인은 자신이 “그리스도 곧 메시아가 오리라 한 것을 알고 있다”고 고백함으로써 예수님께 메시아에 대한 기대를 피력했습니다(25절). 주님께서는 이 기회를 놓치지 않고 “내가 그라”고 선포하셨습니다(26절). 이 말은 수가 성 여인에게 ‘복음’이었습니다. 자신의 타는 목마름을 한순간에 해갈시켜 주는 ‘생수’였습니다. 그녀는 영안이 활짝 열려 드디어 ‘메시아’(the Messiah)로서 주님의 실체를 알아보았습니다. 그러고 나서 물동이를 버려두고 이 기쁜 소식을 전하기 위해 마을을 향해 정신없이 달려갔습니다.

믿음이란 결국 ‘시각’이 바뀌는 것입니다. 주님을 바라보는 ‘관점’이 변하는 것입니다. 당신의 눈에 비친 예수님은 어떤 분이십니까? 그저 연약한 인간(유대인)입니까? 석가, 공자, 마호메트와 더불어 세계 4대 성인(선지자) 중의 하나입니까? 아니면 갈한 심령에게 영원히 목마르지 않는 생수를 주시는 하나님의 아들(메시아) 이십니까?

(※ 본 칼럼은 아래 책 “두 글자로 풀어내는 복음서와 사도행전”을 참고했습니다.)

생수를 마셔라!!

                                                                       권혁정 교수

  예수님께서는 자신이 작정하신 대로 사마리아의 수가라 하는 동네에 들어가셨습니다(5절). 거기에는 야곱의 우물이 있었습니다(6절 상). 주님은 오랜 여행으로 피곤하셨고 때가 마침 정오라서 한낮의 더위로 인해 심한 갈증을 느끼셨습니다(6절 하). 이때 사마리아 여인 하나가 물을 길으러 나왔습니다(7절). 예수님께서는 조상 야곱의 우물을 통해 물을 얻으려는 수가 성 여인에게 물을 좀 달라고 하시면서 영원히 목마르지 않는 생수를 주시겠다고 약속하셨습니다(10절, 참고. 14절). 여기 주님이 약속한 ‘생수’(living water)란 고인 물이 아니라 흐르는 물(running water)을 뜻합니다. 우물과 같이 고인 웅덩이에서 길어 올린 물이 아니라 흐르는 시내나 강에서 길어 온 시원하고 신선한 물을 가리킵니다.

예수님은 생수를 영적인 의미로 말씀하셨는데, 수가 성 여인은 니고데모처럼 그것을 육적으로, 즉 마시는 물로 이해함으로써 엉뚱한 소리를 했습니다.

“여자가 이르되 주여 물 길을 그릇도 없고 이 우물은 깊은데 어디서 당신이 그 생수를 얻겠사옵나이까 우리 조상 야곱이 이 우물을 우리에게 주셨고 또 여기서 자기와 자기 아들들과 짐승이 다 마셨는데 당신이 야곱보다 더 크니이까”(11-12절).

여기 주님과 사마리아 여인 간의 대화 속에는 풍성한 상징들이 있습니다. 먼저 물 길러 온 사마리아 여인은 사마리아 족(族)과 이방 우상 숭배와 혼합된 그들의 종교를 상징합니다. 18절에서 예수님께서 지적하셨듯이, ‘그녀가 남편이 대여섯 명 있다’라고 하는 사실은 바로 이 혼탁한 사마리아 교(敎)에 대한 상징인 것입니다. 또한 야곱의 우물은 시내 언약체계, 즉 율법 언약체계를 상징합니다. 그러므로 야곱의 우물에 매인 사마리아 여인은 지금 하나님께서 자신에게 주신 시내 산 율법을 지키면 생명을 얻을 수 있다고 예수님께 암묵적으로 주장하고 있는 것입니다. 이에 대해 주님께서는 야곱의 우물을 마셔도 결국 다시 목마르겠지만 자신이 주는 ‘물’을 마시면 영원히 목마르지 않을 것이라고 말씀하셨습니다(13-14절).

예수님께서 주시는 물은 물리적 의미의 물이 아니고 요한복음 3장과 마찬가지로 ‘성령’을 의미합니다. 따라서 주님께서 영생수를 주시겠다는 약속은 하나님께서 시내 언약 체계의 최고봉인 니고데모에게 위로부터 물, 즉 성령을 부어주셔서 그를 거듭나게 하고 영생을 주셨듯이, 시내 언약 체계의 가장 낮은 골짜기에 있는 사마리아 여인에게도 율법이 아닌 성령의 은혜로 아래에서 위로 올라가는 구원을 얻게 해주시겠다는 말씀인 것입니다. 경건한 니고데모도, 지저분한 수가 성 여인도 모두 율법이 아닌 하나님의 은혜로만 구원을 얻을 수 있는 것입니다. 구원은 오직 은혜로만(Sola Gratia) 가능합니다. 제아무리 선량한 유대인도 은혜로만 구원을 얻을 수 있고, 그 반대인 죄인 중의 괴수도 은혜로만 구원을 얻을 수 있는 것입니다. 야곱의 우물, 즉 시내 산 율법 체계에는 구원이 없습니다. 거기에는 사마리아 여인이 엘리자베스 테일러처럼 남편을 다섯이나 갈아봤지만 해갈이 없었듯이 타는 목마름만 있을 뿐입니다.

(※ 본 칼럼은 아래 책 “두 글자로 풀어내는 복음서와 사도행전”을 참고했습니다.)

편식보다 더 나쁜 게 편인입니다!!

                                                               권혁정 교수

 요한은 3장에서 경건의 최고봉을 상징하는 정통 유대교 선생 니고데모를 등장시켰습니다. 그리고 이제 4장에서는 경건이라고는 눈을 씻고 찾아봐도 도저히 찾을 수 없는 시내산 모세 언약 체계의 최하 골짜기에 있는 사생아 사마리아 여인을 내세워 극한 대조를 이룹니다. 아래의 표는 이 두 인물이 얼마나 대조되는지 잘 보여줍니다.

이들의 성별, 신분, 경제적 상황, 사회적 지위, 도덕성, 교육 수준은 너무도 달랐지만 한 가지 공통점이 있었습니다. 둘 다 주님이 필요했습니다. 모든 인간(니고데모처럼 경건의 화신이라도)은 예수님을 만나서 ‘새 사람’ 되어야 합니다. ‘구원’ 받아야 합니다. 또한 예수님을 만나면 누구나(사마리아 여인처럼 죄인 중의 괴수도) ‘새 사람’ 될 수 있습니다. ‘구원’ 받을 수 있습니다.

예루살렘에서 볼 일을 마치시고 예수님께서는 다시 고향 갈릴리로 돌아가시기 위해 길을 떠났습니다(3절). 당시 예루살렘에서 북쪽 갈릴리 지방으로 가는 길은 세 가지가 있었습니다. 그 가운데 하나는 서쪽 지중해 연안을 따라 올라가는 길이고, 다른 하나는 동쪽 요단 강을 건너서 빙 둘러 가는 길이고, 마지막 하나는 바로 사마리아를 관통하여 가는 지름길이었습니다. 이 길은 빨라서 좋았지만, 사마리아인들과의 오랜 반목 관계 때문에 경건한 유대인이라면 그 누구도 가지 않는 길이었습니다. 하지만 예수님은 일부러 사람들이 꺼리는 사마리아를 통해서 가시기로 마음먹었습니다.

사마리아를 거쳐 가는 길이 시간을 아낄 수 있기 때문에 그 길을 선택한 것은 아니었습니다. 주님께서는 분명한 목적이 있었기 때문에 그 길로 가시기로 작정하신 것입니다. 이러한 사실은 요한이 4절에서 신적 당위성을 나타내는 동사(“반드시 사마리아를 통하여 지나가야 한다”)를 사용한 것을 통해 분명히 드러납니다.

예수님은 우연이나 무의식적으로 사마리아를 통하여 가시겠다고 한 것이 아니었습니다. 그 일은 하나님께서 오래전에 세우신 계획으로서 반드시 일어나야 하는 것이었습니다. 그러면 사마리아에서 행하려고 하신 하나님의 뜻은 무엇이었을까요? 그것은 우선적으로 수가 성 여인을 구원하기 위함이었고, 더 나아가서 그 여인을 통해 수가 성에 살고 있는 마을 사람들에게 복음을 전하여 그들 또한 구원받게 하려는 것이었습니다.

예수님께서 보잘것없는 초라한 여인 하나를 만나 구원하시기 위해서 오래전부터 작정하시고 전날 오후에 예루살렘을 떠나 그다음 날 정오까지 비지땀을 흘려가며 그 뜨거운 사막 길을 마다치 않고 걸어오셨다는 사실은 오늘날 그분의 제자라고 자처하는 우리 그리스도인들에게 시사하는 바가 큽니다. 주님은 사람을 봐가며 만나시는 분이 아니었습니다. 니고데모는 경건한 유대인 랍비요 지체 높은 산헤드린 공회원이었기 때문에 인터뷰에 응해주셨고 수가 성 여인은 타락한 사마리아 여인이요 소위 돈도 빽도 없는 밑바닥 인생이었기에 꺼리셨던 것은 아니었습니다.

주님은 그가 부자든 가난하든, 남자든 여자든, 유대인이든 사마리아인이든, 학식이 있든 무식하든 상관하지 않고 만나주셨습니다. 하지만 우리는 니고데모처럼 잘나가는 사람은 가까이하고 싶어 하지만 수가 성 여인과 같은 별 볼 일 없는 인간은 은근히 피하는 경향이 있습니다. 나에게 이익이 될 것 같으면 어떻게 해서라도 친구로 만들고 싶어 하면서도 별로 도움이 될 것 같지 않으면 아는 체도 안 하려고 합니다. 누구나 알듯이 음식을 가려 먹는 편식(偏食)은 육적 건강에 좋지 않습니다. 그러나 자신에게 플러스가 될 것 같은 사람만 가려서 만나는 편인(偏人)은 영적 건강에 도움이 되지 않습니다. 왜냐하면 그것이 바로 타락했다는 증거이기 때문입니다.

저분은 뜨는 별, 나는 지는 별!

                                                             권혁정 교수

 랍비 니고데모와 중생 문답을 하신 후, 예수님께서는 예루살렘을 떠나 유대의 변두리 지역으로 옮겨 거기서 유하시며 세례를 베푸셨습니다(22절). 그런데 주님이 세례를 베푸시고 계신 장소에서 그리 멀지 않은 곳인 살렘 근처 애논에서 세례 요한 또한 세례를 베풀고 있었습니다(23절). 표적을 본 사람들이 예수님에게 더 많이 가서 세례를 받았습니다. 그러자 고객(?)을 다 빼간다고 생각한 요한의 제자들 마음 한편에 시기심이 발동했습니다. 그래서 스승에게 가서 고했습니다.

 그들은 먼저 예수님을 “당신과 함께 요단 너머에 있던 분”이라고 말했습니다(26절 상). 여기 “당신과 함께”는 요한에 대한 예수님의 의존성을 강조합니다. 그들이 보기에 예수님은 홀로 설 수 없고 요한에게 기대야만 하는 인물인 것입니다. 이어, 주님을 “당신이 증언하였던 분”이라고 했습니다(26절 하). 이는 요한의 소개나 추천을 받지 않으면 역사의 무대에 올라설 수 없었던 인물로 예수님을 여기고 있는 것입니다.

 이런 변변치 않은 인물이 이제 동종업계 경쟁자가 되어 손님을 계속 채가자, 요한의 제자들은 스승에게 불만을 늘어놓았습니다. 이에 요한은 이들의 불평에 편승하지 않고, “만일 하늘에서 주신 바 아니면 사람이 아무것도 받을 수 없느니라”라고 말하며 겸손히 하나님의 절대주권을 인정했습니다(27절). 사실 세상 모든 것은 하늘에서, 즉 하나님께로부터 주어지는 것입니다. 하늘로부터 주어지지 않기에 구름 떼처럼 몰려왔던 사람들이 지금 요한에게서 물러가는 것이며 하늘로부터 주어지기에 이제 사람들이 예수님께로 옮겨가는 것입니다. 요한은 하늘에서 주어지지 않은 것과 주어진 것이 무엇인지 정확히 알았습니다. 그는 공사의 구분이 뚜렷했습니다.

 그래서 요한은 예수님이 메시아요 자신은 메시아의 전령이라고 달려온 제자들을 향해 다시 한번 천명했습니다(28절). 다시 말해서, 예수님이 신랑이요, 자신은 신랑의 친구에 불과하다고 말했습니다. 결혼 예식의 주인공은 신랑입니다. 신랑만이 신부와 결합합니다. 따라서 모든 조명은 신랑에게 맞춰져 있습니다. 모든 사람의 이목이 신랑에게 쏠립니다.

 결혼 예식이 진행되는 동안 신랑의 친구는 오로지 신랑을 위해 존재합니다. 결혼식에서 신랑의 친구가 하는 역할은 두 가지입니다. 첫째, 신랑 곁에 “서서” 신랑을 도울 태세를 갖추는 것입니다(29절 상). 둘째, 신랑의 말을 “듣는” 자세로 경각심을 돋우어 그의 필요를 읽는 것입니다(29절 하). 그는 신부를 맞이하는 신랑의 행복한 목소리를 듣고 기뻐하는 사람입니다. 요한은 주인공이신 예수님의 들러리로의 역할에 충분히 만족하기에 다음과 같이 고백합니다.

 “그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라”(30절).

 여기 “흥하다”(헬. 아욱사노), “쇠하다”(헬. 엘라토오) 두 단어는 별들이 뜨고 지는 것을 묘사하는 말입니다. 따라서 예수님은 점점 더 광채를 발하셔야 하고 세례 요한은 점점 빛을 잃어야 한다는 말입니다.

 예수님의 흥함과 자신의 쇠함을 주장한 요한은 그 이유를 세 가지로 설명합니다. 다시 말해서 요한과 예수는 세 가지 면에서 대비되기 때문입니다. 첫째로, 기원입니다. 예수의 기원은 위, 즉 하늘입니다. 이에 반해 요한의 기원은 아래, 즉 땅입니다(31절 상). 위로부터 오신 예수님만이 위로부터 태어나는 것을 가능하게 하십니다. 둘째, ‘위치’입니다. 위로부터 오신 예수는 만물 위에 계십니다(31절 하). 이는 예수님이 하나님의 우편에 계신 것을 지칭하는데, 성육신하신 예수님의 모습이 어떻든지 상관없이 예수님은 만물에 의해 영향을 받지 않으시고 오히려 만물을 통치하십니다. 이에 반해 요한은 제아무리 뛰어난 사람일지라도 그는 땅의 사람입니다. 그래서 그의 모든 생존은 땅에 달려있습니다. 요한은 땅에서 나는 것에 의존하여 살아가야 합니다. 셋째, ‘말’입니다. 땅에서 난 이는 땅으로부터 말합니다. 즉, 땅에 관한 말만 할 수 있고 땅 밖의 것은 말하지 못합니다. 하지만 하늘로부터 오신 예수님은 창세 전에 삼위일체 하나님의 영원한 논의 가운데 인류 구원을 위하여 계획된 천상의 내용을 증언합니다(32절). 하늘의 인물이 전하는 말과 땅의 인물이 하는 말은 절대적인 차이가 있습니다. 천상의 인물이 전하는 내용은 듣고 잊어버려도 괜찮은 단순한 진술이나 보고가 아닙니다. 반드시 마음에 새기고 또 새겨야 할 내용입니다.

 이 하늘로부터 오신 분이 천상의 비밀을 증언하게 되면 사람들은 거절과 수용, 두 가지로 반응합니다. 믿는 자가 있고, 순종하지 않는 자가 있습니다. 믿음으로 수용하는 자는 생명, 즉 죽지 않고 지속되는 생명, 하나님과 영원한 교제를 누리는 생명을 가집니다(36절 상). 반면에 거절하는 자 위에는 하나님의 진노가 머뭅니다(36절 하). 여기 “가진다”(헬. 에케이)와 “머문다”(헬. 메네이)라는 동사는 현재 시제로, 이는 그 생명과 진노가 일시적이지 않고 진행 중이며 영원하다는 것을 나타냅니다.

 본 절에서 한 가지 주목할 점은 믿음과 불순종이 반대 개념으로 등장한다는 것입니다. 다시 말해서, 예수님을 믿는 것은 예수님께 순종하는 것이고, 예수님께 불순종하는 것은 곧 예수님을 믿지 않는 것입니다. 요한복음에서 믿음은 삶과 분리되지 않습니다. 신자의 믿음은 순종하는 삶으로 드러나야 합니다.

신앙의 몇 기에 머물고 계신가요?

                                                     권혁정 교수

 니고데모는 요한복음에만 세 번 등장합니다. 3장에서 중생 문답을 할 때 한 번 등장하고, 7장에서 예수님을 변호할 때 한 번 나옵니다. 그리고 19장에 주님의 시신을 장사할 때 또 한 번 등장합니다. 이 세 번 등장하는 니고데모를 통해서 그의 신앙에는 세 가지 단계가 있었음을 짐작할 수 있습니다.

요한복음 3장은 니고데모 신앙의 제1기(期)라고 할 수 있습니다. 이때 그는 유월절에 예수님께서 예루살렘에서 행하신 이적을 보고 믿는 불안정한 믿음의 소유자였습니다. 대개 처음 신앙 생활을 할 때는 믿음이 연약하여 증거를 요구하는 경향이 있습니다.

저 또한 초신자 때 그랬습니다. 목사님은 늘 입에 허연 거품을 물고(?) “하나님은 살아계시며, 예수님께서는 우리들의 죄 때문에 십자가에 달려 돌아가시고, 사흘 만에 다시 살아나셨다”고 말씀하셨지만 잘 믿어지지 않았습니다. 그래서 한 번은 친구와 함께 어느 기도원에 올라가서 하나님께서 정말로 살아계시다면 ‘나 여기 이렇게 버젓이 살아있노라’고 음성을 좀 들려달라고 부르짖으며 기도했습니다. 하지만 정성이 부족했던 탓인지 어떠한 미세한 목소리조차도 들을 수 없었습니다. 그래서 허탈한 마음을 부여잡고 하산했습니다.

그 후 예배와 성경 공부를 통해 꾸준히 말씀을 들으면서 가랑비에 옷 젖듯이 전혀 의식하지 않고 있는 사이에 저의 심령에 변화가 일어났습니다. 어느 날 갑자기 하나님의 말씀이 믿어지고, 하나님께서 분명히 살아계시며, 예수님께서 나의 죄를 위해 십자가에 달려 돌아가셨다는 사실이 이해가 되었습니다. 하나님의 음성은 너무도 가까이 있었습니다. 성경 말씀이 바로 살아계신 하나님의 ‘육성 녹음테이프’였습니다.

이제 더 이상 눈에 보이는 증거는 필요 없습니다. 너무도 분명한 증거가 손만 뻗으면 닿을 수 있는 곳에 있었건만 어리석게도 그것을 깨닫지 못했던 것이었습니다. 하나님 말씀인 성경 하나로는 만족하지 못하기 때문에 믿음 없는 유대 지도자들처럼 눈에 보이는 증거를 요구했던 것이었습니다. 니고데모도 처음엔 그런 사람이었습니다.

요한복음 7장은 니고데모가 신앙의 제2기(期) 상태에 접어든 모습을 보여줍니다. 초막절에 아랫사람들을 풀어서 죄 없으신 예수님을 잡아오라고 대제사장과 바리새인들이 명령을 내렸는데 부하들이 빈손으로 와서는 “그 사람이 말하는 것처럼 말한 사람은 이때까지 없었나이다”라고 하자, 흥분한 바리새인들은 “너희도 미혹되었느냐 당국자들이나 바리새인 중에 그를 믿는 자가 있느냐 율법을 알지 못하는 이 무리는 저주를 받은 자로다”라고 공포 분위기를 조성했습니다(7:47-48).

이런 살벌한 상황에서 아무도 반론을 제기하지 못하고 숨을 죽이고 있는데 동료 바리새인 중의 한 사람이 과감히 나서서 따져 물었습니다. 그가 바로 전에 예수님께 왔던 ‘니고데모’였습니다(7:50).

니고데모는 “우리 율법은 사람의 말을 듣고 그 행한 것을 알기 전에 심판하느냐?”고 동료들에게 항의했습니다(7:51). 그러자 “너도 갈릴리에서 왔느냐? 찾아보라 갈릴리에서는 선지자가 나지 못하느니라”고 핀잔을 들었습니다(7:52).

남의 눈을 의식해서 밤에, 그것도 표적에 의지해서 예수님을 찾았던 니고데모가 이제는 동료들이 어떻게 나올지 별로 신경 쓰지 않고 할 말은 하는 단계로 접어든 것을 볼 수가 있습니다. 그러나 니고데모는 아직까지는 적극적으로 주를 변호하는 입장이 아닌 사도행전 5장에서 산헤드린 공회가 베드로와 요한을 없애려고 할 때 중재에 나섰던 존경 받는 바리새인 가말리엘처럼 신중론을 펴는 정도에 머물렀던 것 같습니다. 그는 여전히 익명의 그리스도인으로 남아있었던 것입니다.

하지만 요한복음 19장에 등장하는 니고데모는 완전히 다른 사람이 되어 있었습니다. 신앙의 절정기인 제3기(期)에 접어든 상태에 있었습니다. 그래서 또 한 명의 익명의 그리스도인이었던 아리마대 요셉과 함께 예수님의 시체를 수습하여 유대인의 장례법대로 그 위에 자신이 가져온 향품을 바르고 세마포로 쌌습니다(19:39-40). 삼 년 동안 예수님의 분신(分身)이 되어 주야장천 주를 따랐던 열두 사도는 머리터럭 하나라도 보일까 봐 꼭꼭 숨어 몸 사리고 있는 상황에서 니고데모는 과감하게 커밍 아웃(coming out)했던 것입니다.

동방정교회 전승에 따르면, 니고데모는 이후에 기독교로 개종하여 예수님을 전하다가 동료 유대인들의 손에 의해 순교 당했다고 합니다. 당신은 지금 신앙의 몇 기(期)에 머물고 계십니까?

(※ 본 칼럼은 아래 책 “두 글자로 풀어내는 복음서와 사도행전을 참고했습니다.)

이 세상에 두 종류의 사람이 뛰놀고 있다고!

                                                                                               권혁정 교수

그러면 예수님이 니고데모에게 말한 ‘위로부터 나는’ 영적 거듭남, 중생이란 무엇일까요? 이는 3절과 5절을 서로 비교하면 쉽게 이해할 수 있습니다. 3절에서 주님께서는 니고데모에게 “사람이 거듭나지 아니하면 하나님 나라를 볼 수 없느니라”고 말씀하셨습니다. 그리고 5절에서는 “사람이 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님 나라에 들어갈 수 없느니라”라고 3절을 풀어서 설명해 주셨습니다. 따라서 거듭나는 것, 즉 위로부터 나는 것은 바로 물과 성령으로 태어나는 것이고, 하나님 나라를 보는 것은 하나님 나라에 들어가는 것을 말합니다.

여기 거듭남의 비결로 제시한 ‘물과 성령’에 대한 해석이 다양합니다. 특히, 물에 대한 견해가 여럿인데, 어떤 사람은 ‘물세례’로 또 다른 사람은 ‘말씀’으로 이해합니다. 하지만 물과 성령은 서로 다른 두 개체가 아닙니다. 물은 하나님의 영인 성령의 메타포이기 때문입니다.

이러한 주장을 뒷받침하는 근거는 3가지입니다. 첫째로, 에스겔 36-37장에 보면 물이 성령의 은유로 사용되고 있습니다. 둘째로, 요한복음에서 ‘물’은 보통 ‘성령’을 의미합니다(요 4:14; 7:39). 마지막으로, 5절의 ‘물과 성령으로’라고 할 때 ‘-으로’에 해당하는 헬라어 전치사 ‘에크’가 하나만 사용되어 물과 성령을 모두 지배하고 있기 때문입니다. 따라서 물과 성령으로 태어난다고 하는 것은 두 종류의 서로 다른 출생을 의미하는 것이 아니라 ‘물, 즉 성령’으로 태어나는 것을 말합니다. 특히, 물은 성령의 정화하는 사역을 의미합니다. 그러므로 예수님께서 ‘위로부터 나야 한다’는 말씀은 위에서 오는 하나님의 힘, 즉 성령의 능력으로 다시 태어나야 하나님의 나라에 들어가서 하나님의 생명인 영생을 얻을 수 있다는 의미입니다. 이렇게 다시 태어난 사람이 바로 영(靈)에 속한 사람, 즉 성령이 그 안에 내주하는 중생한 사람입니다.

하나님의 시각에서 볼 때 세상이라는 운동장에는 두 종류의 사람만이 뛰놀고 있는 것입니다. 겉모습은 별 차이 없어 보이지만 성령으로 거듭나서 그 안에 하나님의 영이 내주하는 영에 속한 사람이 있는가 하면 중생하지 못한 채 여전히 육에 속해 있는 가련한 인생이 있는 것입니다.

니고데모처럼 제아무리 학식과 지위가 있고 사람들로부터 존경받는 경건해 보이는 사람일지라도 성령으로 거듭나지 않으면 하나님 나라의 진리를 설명해 주어도 말귀를 알아듣지 못하고 답답한 소리만 늘어놓을 수밖에 없고 결국은 하나님 나라에 들어갈 수 없는 것입니다.

성령으로 거듭나는 것은 우리의 영원한 운명이 결정되는 참으로 중요한 일입니다. 그러므로 어머니의 모태로부터 육적으로 태어난 인간은 반드시 하나님으로부터 영적으로 한 번 더 태어나야 합니다.

그러면 위에서 오는 성령의 능력을 힘입어 다시 나게 되어 하나님 나라에 들어가 영생을 얻는 일은 어떻게 가능할까요? 이는 아래 세상에서 아무리 율법을 지키고 경건한 삶을 사는 일에 매진한다 해도 그것으로는 불가능합니다. 그래서 예수님께서 ‘위에서’ ‘아래로’ 내려오셨습니다. 그리고 십자가에 달려 돌아가셨습니다. 예수님께서는 이 십자가 사건을 민수기에서 모세가 광야에서 뱀을 들어 올린 사건에 빗대어 설명하셨습니다(14절).

출애굽한 이스라엘 백성들은 광야에서 모세를 원망하며 대들자, 하나님께서 독사를 보내 그들을 물게 하셨습니다. 그래서 모세가 간구하자 하나님께서 구원의 방도로 구리 뱀을 만들어 장대에 달아 높이 들어 올리고 그것을 바라보는 자들은 살게 하셨습니다(민 21:4-9).

주님께서는 이 민수기 사건을 모형론적으로 자신에게 적용하십니다. 아래 세상의 율법의 최고봉인 니고데모조차 자신의 경건을 통해 구원받을 수 없습니다. 그도 모세에 의해 장대에 달려서 들려 올려진 구리 뱀처럼 십자가에 달려 들려 올려지는 예수님을 바라볼 때만 구원을 얻을 수 있습니다. 구리 뱀이 하나님께서 출애굽 세대에게 마련해 주신 구원 얻는 방도였듯이 십자가에 달려 들려 올려지는 예수님이 하나님께서 마련해 주신 종말의 구원의 방도이기 때문입니다.

예수님을 바라보는 것이 바로 위의 하나님께 전적으로 의존하는 것인데 그때 하나님은 인간에게 위로부터 그의 영, 곧 성령을 부어주시어 이에 힘입어 인간이 거듭나고 영생을 얻게 된다는 것입니다.

아래 세상에서는 구원의 가능성을 찾을 수 없습니다. 유대교의 율법 준수, 플라톤 철학을 통한 지식 얻음, 불교의 깨달음, 스토아 철학의 자연에의 순응, 현대 과학 기술 혁명 등 아래 세상에서의 인간 문제 해결을 위한 그 어떠한 시도에도 구원은 없습니다. 구원은 오직 눈을 들어 위의 하나님을 바라볼 때만 가능합니다. 철저히 하나님께 자신을 던질 때만 구원을 얻을 수 있습니다. 구원은 오직 하나님께로만 옵니다. 오직 위에 계신 하나님의 은혜로만 구원이 옵니다.

랍비라는 자가 신앙의 ABC도 모르다니!

                                                                                           권혁정 교수

 이스라엘 선생 니고데모가 예수님을 한밤중에 찾아왔던 이유는 예수님께서 예루살렘에서 행하신 ‘표적’을 보았기 때문이었습니다. 여기 ‘표적’이란 헬라어로 ‘세메이온’인데, 요한복음에만 총 17번 나오는 단어로 ‘sign’이란 뜻입니다. 다시 말해서, ‘표지판’을 의미합니다. 그러므로 ‘표적’(sign)은 이적(miracle)을 일으키신 분, 예수의 실체를 알려주는 표지입니다.

요한복음에는 예수님이 2장에 가나의 혼인 잔치에서 물로 포도주를 만든 표적부터, 4장에 고관의 아들을 치유한 표적, 5장에 베데스다 못에서 38년 된 병자를 치유한 표적, 6장 전반부에 물고기 두 마리와 보리떡 다섯 개로 오천 명을 먹이신 표적, 후반부에 물 위를 걸으신 표적, 9장에 맹인의 눈을 뜨게 하신 표적, 그리고 11장에 죽은 나사로를 살리신 표적까지 총 일곱 개의 표적이 나옵니다. 완전수인 7이 동반된 이 표적들을 통해 요한은 예수님이 하나님이라는 사실을 독자들에게 그리고 적대 세력인 유대인들에게 분명히 알려줍니다.

“너희들 이래도 예수가 하나님 아니라고 신성을 부정할래?”

주님이 이렇게 표적을 보여주시는 것은 본 자들의 믿음을 유발하기 위함이었습니다. 표적을 보여주시는 것은 병이 낫는다거나 단순히 배고픈 것을 채워주는 것에 머무르는 것이 아니라 예수님이 누구신가를 보여주심으로 본 자들이 주님을 믿도록 하기 위함입니다. 그래서 첫 표적을 본 예수님의 제자들은 그 표적을 통해 예수님의 실체, 즉 하나님이심을 발견하고 믿었습니다.

“예수께서 이 첫 표적을 갈릴리 가나에서 행하여 그의 영광을 나타내시매 제자들이 그를 믿으니라”(11절).

주님께서는 자신을 찾아온 니고데모에게 거듭남의 중요성을 강조하셨습니다.

“진실로 진실로 네게 이르노니 사람이 거듭나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없느니라”(3절).

여기 ‘진실로’란 말은 헬라어로 ‘아멘’인데 이렇게 ‘진실로’라는 말을 두 번 반복하는 이중 아멘의 사용은 요한 특유의 표현으로 신약 성경의 다른 곳에서는 그 예를 찾아볼 수 없습니다. 요한복음에서 이중 아멘은 예수님께서 중요한 가르침을 시작하실 때 자주 사용한 표현입니다. 따라서 사람이 거듭난다고 하는 것은 나도 되고 안 나도 되는 옵션의 문제가 아닙니다. 인간은 반드시 ‘거듭나야’ 되는 것입니다.

예수님께서 말씀하신 ‘거듭난다’는 말은 문자 그대로는 ‘다시 태어난다’는 의미입니다. 여기에서 한자어 두 번 ‘중’(重) 자(字)를 써서 ‘중생’(重生)이라는 말이 나왔습니다. 하지만 ‘거듭난다’라는 말은 우선적으로는 ‘위로부터’ 태어난다는 의미입니다. 니고데모는 이스라엘의 선생이라고는 하나 ‘아래의’ 물리적인 세상 사람이었기에 ‘위의’ 영적인 세계에 대한 이해를 할 수 없었습니다. 그래서 “사람이 늙으면 어떻게 날 수 있사옵나이까? 두 번째 모태에 들어갔다가 날 수 있사옵나이까?”라고 자다가 봉창 두드리는 소리를 한 것입니다(4절). 예수님은 영적인 거듭남이라는 의미로 말씀하셨는데, 니고데모는 육신적인 거듭남으로 알아들었던 것입니다. 그래서 헛소리를 한 것입니다.

이에 예수님은 “이스라엘 선생이라는 작자가 그것도 모르냐? 너 참 무식하다”라고 책망하셨습니다(10절). 이게 당시의 유대교가 얼마나 껍데기만 남고 생명이 없었는가를 단적으로 보여주는 실례입니다. 바리새인 니고데모는 유대인의 선생이요 지도자였지만 하나님과 연결이 끊어지고 모여서 율법 토론하고 신학 논쟁만 하고 있었습니다. 기독교 또한 거듭남에 대한 교리는 말하면서 실제로 중생을 경험하지 못하고 중생이 가져다주는 생명의 풍성함을 누리지 못한다면 유대교로 전락해 버리는 것입니다.

어서 빨리 빛 가운데로 걸어 나오세요!

                                                                                        권혁정 교수

  2장 후반부에 보면 유월절에 예수님께서 성전을 방문하기 위해 예루살렘에 올라가셨습니다. 그리고 거기서 많은 표적을 행하셨는데 이를 보고 믿은 자들이 제법 있었습니다. 그런데 그들 중에 니고데모도 포함되어 있었던 것 같습니다. 그래서 3장 2절에 보면 그는 한밤중에 주님을 찾아와서 “랍비여, 당신이야말로 하나님이 보내신 선지자라는 것을 나는 알았습니다. 왜냐하면 당신이 예루살렘에서 행하시는 놀라운 표적을 보았는데 이것은 아무나 할 수 없는 일이기 때문입니다”라고 칭찬을 늘어놓았습니다.

예수님을 찾아온 니고데모는 화려한 프로필을 지니고 있던 사람이었습니다. 그의 이름 자체가 이를 잘 보여줍니다. ‘니고데모’란 ‘니케’와 ‘데모스’의 합성어입니다. ‘니케(Nike)’는 그리스의 승리의 여신 ‘니케’로 여기서 유명한 스포츠 회사 ‘나이키’라는 말이 나왔습니다. 그리고 ‘데모스’란 ‘민중(people)’이란 뜻입니다. 그래서 이 둘을 합치면 ‘사람들 중에 승리한 자’란 의미입니다. 위너(winner)로서의 진면목이 본 장에 자세히 나와 있습니다.

먼저 1절 상반 절을 보면 니고데모는 존경받는 바리새인으로 소개됩니다. 이어 하반 절에는 ‘유대인의 지도자’라고 했습니다. 이는 지체 높은 산헤드린 공회원을 의미합니다. 4절에 예수님께서 거듭나야 한다고 했을 때, “사람이 늙으면 어떻게 날 수 있사옵나이까?”라고 대답하는 것으로 봐서 나이도 제법 들었던 것 같습니다. 다시 말해서, 인생 연륜이 있었던 사람이었습니다. 게다가, 그는 10절에 보면 이스라엘의 선생이라고 했습니다. 이런 내로라 하는 인물이 체면 무릅쓰고 갈릴리 촌 동네의 무명의 나이 어린 예수를 찾아왔다라고 하는 것은 대단한 사건이었습니다. 그는 자신에게 주렁주렁 붙어있던 모든 ‘계급장’을 떼고 겸손히 진리를 찾아 나섰던 것입니다.

하지만 자신의 훌륭한 프로필에도 불구하고 니고데모는 영적으로는 어린아이와 같은 사람이었습니다. 한마디로 빛 좋은 개살구와 같은 인물이었습니다. 이는 그가 예수님을 찾아온 시각에서 암시적으로 드러납니다. 니고데모가 주님을 찾아온 시각은 ‘밤’이었습니다. 요한복음에서 ‘밤’이란 단어가 사용되었을 때 자주 부정적인 의미와 영적 어두움의 상태를 내포하고 있다는 사실은 니고데모가 밤에 예수님을 찾아온 이유를 어느 정도 설명해주는 것처럼 보입니다.

다시 말해서, ‘밤’이라는 단어는 니고데모가 예수님을 찾은 시간과 관련되어 사용됨과 함께 독자들에게 그가 랍비라고 불릴지라도 깜깜한 밤과 같은 영적 어두움의 상태에 있었음을 시사해 줍니다. 따라서 니고데모는 밤의 사람으로 영적 암흑 상태에서 빛 되신 예수님께 나아왔던 것입니다. 이와 반대되는 표현이 요한복음 13장에 등장합니다. 가룟 유다는 예수님의 열두 사도로 뽑혀서 근 3년간 예수님과 함께 지냈지만, 돈에 눈이 어두워져서 빛이신 예수님을 떠나 어두운 밤에 스승을 팔러 밖으로 나갔습니다. 이에 대해 요한은 “유다가 그 조각을 받고 곧 나가니 밤이러라”고 표현합니다(13:30). 유다는 다시 암흑으로 들어갔던 것입니다. 그리고 결국 예수님을 판 후 목을 매 자살하고 말았습니다(마 27:5).

니고데모처럼 흑암의 사람이 빛 되신 예수님을 향해 뚜벅뚜벅 걸어 나오면 거기엔 ‘영생’(永生)이 있지만, 가룟 유다처럼 주님의 제자가 그분을 등지고 어두움을 향해 걸어 들어가면 ‘영벌’(永罰)이 있을 뿐입니다.

(※ 본 칼럼은 아래 책 “두 글자로 풀어내는 복음서와 사도행전”을 참고했습니다.)

예수님께 까불다 된통 당했네!

                                                                            권혁정 교수

 예수님께서 양과 소를 팔고 돈을 바꿔주는 장사꾼들을 성전에서 몰아내자, 성전 관리자들이 “당신이 이런 일을 행하니 무슨 표적을 우리에게 보이겠느냐”며 표적을 구했습니다(2:18). 그들은 예수님의 성전 행위에 대해 그 책임을 물을 권리를 가지고 있었습니다. 성전에서 예수님께서 하신 돌출 행동들을 이 유대 종교 지도자들에게 합법화하기 위해서는 그 근거가 필요했습니다. 왜냐하면 예수님께서는 성전에서 오랫동안 이어져 내려온 관행들을 부정하시는 행위를 했기 때문입니다. 그러므로 이 유대 종교 지도자들은 예수님께 표적을 보여달라고 요구하고 있는 것입니다.

사도 요한에게 ‘표적’은 하나님의 영광을 계시하는 것이라면 예수님의 대적자들에게 표적은 예수님 자신을 정당화해야 하는 일종의 보증과도 같은 것이었습니다. 유대인들의 표적 요구에 예수님은 “이 성전을 헐라. 그러면 내가 사흘 동안에 일으키리라”고 대답하셨습니다(19절). 그들은 지금 예수님께 까불다가(?) 허를 찌르는 요구에 된통 당하고 있는 것입니다. 유대인들은 주님의 이러한 요구에 응할 수 없을 것입니다. 왜냐하면 그들은 성전을 허물 수 없을 뿐만 아니라 허물어진 성전을 다시 일으킬 것이라는 예수님의 말씀은 하나님으로부터 보냄받은 메시아만이 행할 수 있는 일이므로 그들이 요구하는 가장 적절한 표적이기 때문입니다.

유대인들은 예수님이 한 말뜻을 제대로 이해 못 하고 동문서답을 했습니다. “유대인들이 이르되 이 성전은 사십육 년 동안에 지었거늘 네가 삼 일 동안에 일으키겠느냐 하더라”(20절). 당시 예루살렘 성전은 주전 24년경에 착공했습니다. 그래서 예수님 당시 이미 46년의 세월이 흘렀습니다. 그때까지도 성전은 완공이 되지 않고 있다가 주후 64년에 공사를 마쳤습니다. 이토록 오랜 시간 동안 지어지고 있는 성전을 헐지라도 불과 사흘 동안 다시 일으키겠다고 하니 이들에게는 이 선포는 거짓 선지자의 성전 모독으로밖에 들리지 않았을 것입니다. 하지만 주님은 지금 상징적으로 말씀하고 있는 것입니다. 20절의 ‘이 성전’이란 자기 몸을 가리키는 말입니다(21절). 즉, 예수님께서 당신의 죽음과 3일 만의 부활을 통해서 성전 기능을 완성하시겠다고 말씀하시는 것입니다.

성전은 하나님과 그의 백성이 잔치하고 교제하는 곳입니다. 제사라는 잔치를 통해 하나님과 그의 백성이 교제합니다. 그러나 이러한 교제를 방해하는 것이 죄인데 이 죄를 제물의 피로 덮어버림으로써 다시 하나님과 교제를 회복하는 것이 바로 성전 제사의 의미입니다. 그런데 이제 유대교의 예루살렘 성전은 하나님께 불순종하는 타락한 유대인들의 성전 제사로 인해 그 기능을 상실했습니다. 그리하여 하나님께선 그 성전을 곧 심판하여 파괴해 버리실 것입니다. 이는 주후 70년 로마의 디도 장군에 의한 예루살렘 성전 파괴로 성취될 것입니다.

이제 건물로서의 성전 개념은 사라졌습니다. 이는 예수님께서 체포된 후 산헤드린 공회 앞에서 심문받으실 때 한 거짓 증인의 증거, 즉 “우리가 그의 말을 들으니 손으로 지은 이 성전을 내가 헐고 손으로 짓지 아니한 다른 성전을 사흘 동안에 지으리라 하더라”라는 말 속에서 잘 드러납니다(막 14:48). 예수님께서는 손으로 지은 ‘건물 성전’이 아니라 손으로 짓지 아니한 ‘인간 성전’을 짓기 위해 죽고 부활하실 것입니다. 다시 말해서, 주님께서는 당신의 죽음과 부활을 통해 하나님이 내주하시는 참 하나님의 백성 공동체를 창조하시는데 이 공동체가 바로 그가 짓는 새 성전이 될 것입니다. 성전은 원래 하나님의 집으로서 하나님께서 거처하시는 곳인데 이제 건물이 아닌 당신의 백성 안에 하나님께서 성령을 통해서 거하시게 되고 그래서 그의 백성이 새 성전이 되는 것입니다.

(※ 본 칼럼은 아래 책 “두 글자로 풀어내는 복음서와 사도행전”을 참고했습니다.)