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포도원을 빼앗긴 나봇 이야기

이완구 — 2026-05-24T01:53:14+09:00

나봇의 포도원-상속자를 죽이고 빼앗는 교회 이야기

“네가 죽이고 또 빼앗았느냐.” (열왕기상 21; 19)

열왕기상 21장에는 나봇의 포도원 이야기가 나온다.

"그 후에 이 일이 있으니라 이스르엘 사람 나봇에게 이스르엘에 포도원이 있어 사마리아의 왕 아합의 왕궁에서 가깝더니" (왕상 21:1)

이스라엘의 왕인 아합은 나봇의 포도원이 자기 왕궁과 가까우니 그것을 사서 채소밭(정원)을 만들고 싶어 했다. 그래서 나봇에게 다른 더 좋은 포도원으로 바꿔주거나 돈으로 값을 치를테니 그 포도원을 자기에게 팔라고 제안했다. 그런데 나봇은 왕에게 포도밭을 팔지 않았다. 워낙 노른자 땅이라서 시간이 지나면 땅값이 더 오르기 때문에 비싸게 팔려고 고집을 부리는 것이 아니었다. 조상이 유산으로 준 땅을 남에게 팔지 못하도록 하나님이 명령하신 그 율법을 지키려는 숭고한 마음이 나봇에게 있었기 때문이었다.

나봇은 아합 왕에게 “내 조상의 유산을 왕에게 주기를 여호와께서 금하실지로다”(왕상 21:3)라고 말하면서 왕의 제안을 거절했다. 하나님의 말씀을 지키려는 신앙적 양심 때문에 그는 권력보다 말씀을 택했던 것이다.

그러나 어떻게 해서라도 나봇의 포도원을 갖고 싶었던 아합과 이세벨은, 로마 카톨릭이 종교재판을 열어 마녀사냥을 한 것처럼 나봇을 종교재판에 세웠다.

아합과 이세벨은 나봇을 힘으로 죽인 것이 아니었다. 먼저 금식을 선포하고, 이스라엘 장로들을 동원하고, 거짓 증인을 세워 철저하게 종교적 형식과 율법의 외형을 갖추었다. 평생 하나님을 경외하며 살아온 나봇은 오히려 “하나님과 왕을 저주한 자”라는 누명을 쓰고 성문 밖으로 끌려나가 돌에 맞아 죽었다.

이 과정에서 아무도 나봇을 변호하지 않았다. 나봇이 죄가 없고 이 사건이 조작되었다는 것을 알고 있는 사람들이 분명히 있었겠지만, 그들은 권력자를 대항하여 나봇을 변호하려 하지 않았다. 그냥 침묵했다.

십계명의 제9계명은 단지 “거짓말 하지 말라”는 소극적 금지를 말하는 것이 아니다. 그 안에는 억울한 이웃을 변호하라는 적극적 책임이 포함되어 있다. 누군가 거짓 증언으로 상처를 입고 있는데도, 진실을 알면서 침묵한다면 그것은 거짓에 동조하는 것과 다르지 않다.

악은 거짓말하는 소수만으로 완성되지 않는다. 진실을 알고도 침묵하는 다수에 의해 더 견고해진다.

예수님은 마태복음 21장에서 포도원 소작인의 비유를 말씀하신다.

포도원 주인은 소작인들에게 밭을 맡기고 타국으로 떠났으나, 소작인들은 세금을 받으러 온 종들을 때리고 죽였다. 급기야 주인의 상속자인 '아들'이 오자, 그들은 "이는 상속자니 자, 죽이고 그의 유산을 차지하자"라며 아들을 포도원 밖에 내쫓아 죽여 버렸다.

나봇을 죽이고 포도원을 빼앗은 아합과 이세벨의 탐욕은, 주인의 아들을 죽이고 포도원을 통째로 삼키려 했던 소작인들의 섬뜩한 욕망과 정확히 닮아 있다. 이 비유 속 소작인들이 누구인가? 바로 당대의 대제사장들과 바리새인들, 즉 종교 기득권자들이었다. 그들은 자신들이 포도원의 전권을 쥐었다고 착각하며, 진짜 주인인 예수님을 성문 밖으로 몰아내어 죽였다.

하나님이 주신 기업인 포도원을 목숨걸고 지키려 했던 신실한 상속자인 나봇은, 하나님의 나라이자 포도원인 이 땅의 참된 주인이시자 상속자로 오신 예수 그리스도의 완벽한 예표이다.

나봇이 아합과 이세벨이 동원한 거짓 증인들을 통한 종교 재판으로 죽임을 당했듯이, 예수님 역시 대제사장들과 산헤드린 공의회가 내세운 거짓 증인들의 모함과 종교재판을 통해서 십자가형을 받으셨다.

나봇이 하나님과 왕을 모독했다는 죄목을 뒤집어 썼듯이, 예수님의 죄목도 신성모독과 가이사(왕)에 대한 반역이었다. 그리고 나봇이 이스라엘 진영 안이 아닌 성문 밖으로 끌려 나가서 처참하게 피를 흘리고 죽은 것처럼, 예수 그리스도께서도 예루살렘 영문 밖 골고다 언덕에서 피를 흘리고 죽으셨다.

이 오래된 나봇의 포도원 이야기는 오늘 한국 교회의 현실 속에서 내게 익숙한 장면이다.

나는 익산의 한 감리교회 담임 목사의 심각한 신학적 문제와 이단적 요소들을 성경적으로 지적하였었다. 진리를 지키는 일이 사람과의 관계를 유지하는 것보다 더 중요하다고 생각했기 때문이었다.

처음에는 조심스럽게 담임목사와 부목사, 장로들에게 권면했고, 개인적으로도 여러 차례 대화를 시도했다. 그러나 설교는 점점 더 복음의 본질에서 멀어졌다.

그 목사는 예수님을 믿지 않는 이슬람에도 성령님이 임한다고 했고,

예수님이 십자가에 돌아가신 이유가 자연보호를 위해서라고 했다.

뉴에이지 수양법인 관상기도를 최고의 기도라고 하면서 성도들을 미혹했고,

사순절의 시작인 재의 수요일에는 손등에 재를 바르는 미신적인 행위를 했다.

카톨릭과 일치되기 위해 10월 첫째주일에는 세계성찬주일을 지켰다.

세례교인들만 참여할 수 있는 성찬식에 예수님을 구주로 고백하지 않는 교회에 처음 나온 사람들까지도 참여시켰다.

이런 해괴하고 이단적인 설교들과 종교행위들을 보고도 장로들은 아무런 이의도 제기하지 않았다.

그 교회는 내 장인어른이 평생 피땀 흘려 모은 재산을 바쳐 세운 교회였다. 장인어른은 한의원을 운영하시며 모은 거의 전부를 주님의 몸 된 교회를 위해 드렸다. 물론 그것이 내게 어떤 세상적 권리를 준다는 뜻은 아니다. 다만 조상의 눈물과 기도, 신앙의 헌신이 스며 있는 그 영적 유산의 가치를 지켜야 할 책임감만은 내게 깊이 남아 있었다.

그러나 돌아온 것은 대화와 토론이 아니라 배척이었다. 그 교회 장로들 가운데 일부는 무엇이 문제인지 알고 있었을 것이다. 누가 옳고 누가 잘못되었는지 마음속으로는 알고 있었을지도 모른다. 그러나 그들은 그냥 침묵했다. 그리고 그 침묵은 결국 잘못된 가르침을 보호하는 힘이 되었다.

결국 장로들은 나를 교적에서 삭제시켰다. 그들이 나를 교적에서 제거한 이유는 이단 문제를 제기하지 못하게 하고, 설령 잘못된 판단이 내려지더라도 항소할 자격 자체를 없애 버리기 위한 조치였다.

대학생 때 읽었던 조지 오웰의 『1984』라는 소설이 생각난다.

그 소설 속 전체주의 권력은 체제에 불편한 사람을 단순히 비난하지 않는다. 아예 기록에서 지워 버린다. 처음부터 존재하지 않았던 사람, 즉 ‘비존재(Unperson)’로 만들어 버린다. 논리로 반박할 수 없을 때 메신저의 존재 자체를 제거하는 것이다.

그런데 성경에도 이와 비슷한 장면이 있다.

요한복음 9장에서 날 때부터 소경 되었던 사람이 예수님으로 인해 눈을 뜨자, 유대 종교 지도자들은 기적보다 자신들의 권위를 더 중요하게 여겼다. 그들은 눈뜬 사람에게 예수님을 부인하라고 강요했다. 그러나 그는 담대히 말했다.

“내가 한 가지 아는 것은 내가 맹인으로 있다가 지금 보는 그것이니이다.”

유대 지도자들은 논리로는 그를 이길 수 없게 되자 권력을 사용하여 그를 출교시켜 버린다.

당시 출교는 단순히 예배당 출입 금지가 아니었다. 공동체 안에서의 권리와 관계를 모두 잃는 사회적 추방이었다. 쉽게 말하면 호적에서 파 버리는 것이다. 존재 자체를 부정당하는 일이었다.

그러나 요한복음 9장의 가장 아름다운 장면은 그 다음에 나온다.

사람들은 그를 쫓아냈지만, 예수님은 그를 찾아오셨다.

“예수께서 그들이 그 사람을 쫓아내었다는 말을 들으셨더니 만나사 이르시되 네가 인자를 믿느냐”(요 9:35)

이 말씀은 내게 깊은 위로가 된다. 사람들은 공동체 밖으로 내쫓았지만, 주님은 성문 밖으로 밀려난 자를 잊지 않으셨다. 나봇도 그랬다. 세상은 그의 억울한 죽음을 덮으려 했지만 하나님은 그의 피를 기억하셨다. 출교당한 소경도 그랬다. 종교 권력은 그를 지워 버리려 했지만 예수님은 그를 찾아오셨다.

가장 역설적인 사실은 나봇을 죽이고, 예수님을 십자가에 못 박고, 오늘날 진실을 말하는 사람들을 공동체 밖으로 밀어내는 이들이 대부분 스스로 가장 경건하다고 믿는 종교 지도자들이었다는 점이다. 그리고 많은 평범한 사람들은 침묵하거나 동조했다. 그들은 자신들이 포도원을 지키고 있다고 믿었을 것이다.

그러나 하나님은 엘리야를 통해 아합에게 물으셨다.

“네가 죽이고 또 빼앗았느냐.”

하나님은 언제나 성문 밖의 핏소리를 들으신다. 사람들은 기록에서 이름을 지우고, 교적에서 삭제하고, 공동체 밖으로 내쫓을 수 있다. 그러나 하나님은 결코 그 이름을 잊지 않으신다.

예수님은 포도원 소작인의 비유를 마치신 후에 “그러면 포도원 주인이 올 때에 그 농부들을 어떻게 하겠느냐”라고 대제사장들과 백성의 장로들에게 물으셨다. 당대 종교 기득권자들의 입에서 나온 대답은 자명했다. 악한 소작인들을 진멸하고 포도원은 제때에 소출을 바칠 다른 사람들에게 다시 세를 주는 것이었다. 주인의 자리를 찬탈하고 진짜 상속자를 내쫓은 자들에게 기다리는 것은 오직 공의로운 심판뿐이라는 선언이다.

하나님은 엘리야를 통해 아합에게 물으셨던 것처럼, 오늘도 탐욕에 눈먼 이들에게 “네가 죽이고 또 빼앗았느냐”라고 무섭게 되물으신다.

사람들은 기록에서 이름을 지우고, 교적에서 삭제하고, 공동체 밖으로 내쫓을 수 있다. 그러나 하나님은 언제나 성문 밖의 핏소리를 들으시며, 그 이름을 결코 잊지 않으신다.

어쩌면 참된 교회는 권력의 중심이 아니라, 성문 밖에서 예수님과 함께 수치를 견디는 자리에서 시작되는지도 모른다. 낡은 울타리를 넘어선 광야일지라도, 성문 밖에서 피 흘리신 그리스도를 따르는 고독한 의로움 속에 하나님 나라의 참된 평안이 있기 때문이다.

이완구 박사 (맑은샘내과 원장, 전 영생감리교회 권사)

사유하지 않는 신앙은 악의 통로가 된다.

이완구 — 2026-05-15T20:46:40+09:00

-부제; 한나 아렌트의 '악의 평범성'과 교회 안의 사유하지 않는 신앙인들에 대한 고찰-

최근까지 나는 익산 영생감리교회 정요셉 목사의 이단적인 설교로부터 주님의 몸 된 교회를 지키기 위해 힘겨운 싸움을 해왔었다.

감리교 이대위는 "권면"이라는 솜방마이 평결을 내렸지만, 이는 공의로운 심판이 아니었다. 이대위 위원들은 "심판주이신 예수님을 대신하여" 교리와 장정에 근거해서 판결하는 책임을 맡은 사람들이다. 그러나 이대위는 예수님의 공의를 저버렸다. 교리와 장정에는 이단적 설교를 하는 목사에게 출교나 면직으로 징계하도록 명시되어 있음에도, 동문 간의 온정주의가 하나님의 말씀과 교리를 가린 것이다.

그 결과 이대위 스스로의 위상이 깎여졌을 뿐 아니라, 타 교단의 목사님들로부터 감리교단 자체가 이단이기 때문에 이단적인 사상을 가진 목사를 두둔하는 것이 아닌가하는 의구심을 갖게 만들었다.

아합과 이세벨에게 포도원을 빼앗긴 나봇처럼, 나는 허탈하고 분한 마음을 감출 수 없었다.

그리고 필자가 수차례 지적하였음에도 오히려 목사를 편드는 영생교회 장로들의 행태를 보면서 씁쓸함은 더욱 깊어졌다.

이쯤에서, 나는 오래전에 읽었던 한나 아렌트의 『예루살렘의 아이히만』을 소환한다. 오직 주어진 임무에만 충성하며 스스로 사유하기를 멈춘 아이히만의 이야기가, 맹목적으로 목사를 추종하는 신앙인들의 모습과 상당히 닮아 있다.

나는 영생교회 장로들의 모습, 더 나아가서 맹목적으로 목사에게 순종하는 신앙인들의 모습에서 또 다른 아이히만을 본다.

그리고 나는, 유대인이라는 이유로 독일 사회에서 항상 고독한 타자로 살아온 한나 아렌트처럼, 내가 속해 있었던 감리교에서 타자였슴을 항상 의식하고 있다.

1. 예루살렘의 법정, 그리고 평범한 얼굴

1961년, 예루살렘의 전범 재판정에 오른 아돌프 아이히만을 보기 위해 수많은 사람들이 몰려들었다. 수십만 유대인을 아우슈비츠로 실어 나른 이 인물은 분명 뿔 달린 악마의 형상일 것이라 사람들은 여겼기 때문이다. 그러나 피고석 안에 앉아 있던 것은 가정에 충실하고 상관의 명령에 절대복종하는, 너무나 친절하고 평범한 한 남자였다.

이 기이한 광경을 목격한 철학자 한나 아렌트는 이후 한 권의 책을 썼다. 『예루살렘의 아이히만』. 그리고 그 책에서 그녀는 '악의 평범성(Banality of Evil)'이라는 화두를 세계 앞에 던졌다.

아이히만의 유죄는 그가 특별히 잔인하거나 사악해서가 아니었다. 그는 유대인들을 직접 죽이지는 않았다. 그는 다만 서류에 서명하고, 죽음의 수용소로의 이송 일정을 조율하고, 부서 간 협력을 관리하는 행정 업무를 성실히 수행했을 뿐이다. 그 행정의 끝에 수백만 명의 죽음이 기다리고 있다는 사실을, 그는 단 한 번도 자신의 행위와 연결하여 판단(Judgment)하지 않았다.

악이란 괴물의 얼굴이 아니라,

스스로 판단하기를 멈춘 평범한 사람들에 의해 집행된다.

2. 성경 속의 아이히만 : 빌라도와 아론

그런데 성경은 이미 수천 년 전부터 이런 위험을 구체적인 인물들을 통해 이미 보여주었다.

본디오 빌라도는 예수님이 무죄임을 알고 있었다. 그러나 군중의 함성 앞에서 그는 대야에 손을 씻으며 선언했다.

"이 사람의 피에 대하여 나는 무죄하니

너희가 당하라"(마태복음 27;24)

그는 악인이 아니었다. 단지 하나님 앞에 홀로 서서 판단하기보다, 군중이라는 시스템에 순응하는 평범한 길을 택했을 뿐이다. 손을 씻는 그 몸짓은 아이히만이 법정에서 "나는 그저 명령을 수행했을 뿐"이라고 말한 것과 본질적으로 같다.

아론의 경우는 더 내밀하다. 모세가 시내산에 오른 사이, 백성들이 불안에 떨며 우상을 요구했을 때 아론은 금송아지를 만들었다. 그는 하나님을 몰랐던 사람이 아니다. 하나님의 기적을 눈으로 보았고, 모세의 대변인으로 세워진 사람이었다. 그럼에도 그는 백성의 압력 앞에서 판단을 내려놓았다

"아론이 가로되 내 주여 노하지 마소서 이 백성의 악함을 당신이 아나이다"(출애굽기 32;22)

상황이 그랬다, 분위기가 그랬다, 어쩔 수 없었다는 아론의 변명은 수천 년을 지난 후의 아이히만의 법정 진술과 겹친다.

성경은 이미 오래전에 알고 있었다. 가장 무서운 악은 악의를 품은 자가 아니라, 판단을 포기한 선한 자들로부터 온다는 것을.

3. 타자(他者)의 눈으로 보다: 아렌트의 생애가 증명하는 것

아렌트가 이 판단력의 문제에 그토록 예민할 수 있었던 것은, 그녀가 평생 타자(他者)로 살아왔기 때문이다. 독일에서 태어난 유대인으로서, 그녀는 자신이 속한 사회에서 언제나 이방인이었다. 완전히 동화될 수 없는 존재, 공동체의 논리에서 비껴선 존재. 그 소외의 경험이 역설적으로 그녀에게 날카로운 판단의 눈을 주었다. 집단의 논리 안에 완전히 녹아들지 못하는 사람만이 그 논리의 바깥에서 그것을 온전히 볼 수 있기 때문이다.

그러나 아렌트도 인간이었다. 그녀는 스승이자 연인이었던 철학자 마르틴 하이데거가 나치에 협력했다는 사실을 알면서도, 전후 나치 청산 재판에서 그에게 유리한 증언을 해주었다. 하이데거는 1933년 프라이부르크 대학 총장으로 취임하며 학생들에게 나치 혁명에 동참하라고 공개적으로 연설했고, 종전까지 나치 당적을 유지했으며, 사후 출간된 비밀 일기 『검은 노트』를 통해 반유대주의적 성향까지 확인된 인물이었다. 그럼에도 아렌트는 그를 변호했다.

아이히만에게는 판단력의 부재를 냉정하게 추궁했던 아렌트가, 정작 자신이 사랑했던 사람 앞에서는 그 판단력을 온전히 작동시키지 못했다. 이것은 아렌트 개인의 모순인 동시에, 우리 모두를 향한 경고이기도 하다. 판단력의 실패는 악인에게만 일어나지 않는다. 가장 명석한 사람도, 가장 선한 동기에서도, 사랑과 충성심 앞에서 판단은 흔들릴 수 있다. 바로 그렇기 때문에 판단력은 한 번 얻으면 되는 것이 아니라, 끊임없이 경계하고 훈련해야 하는 것이다.

4. 교회 안의 아이히만들: 나의 경험

아렌트의 이 서늘한 통찰이 나에게 남의 이야기로 들리지 않는 것은, 나 역시 비슷한 구조를 가까이서 목격했기 때문이다. 그리고 이제 돌아보면, 나 역시 아렌트처럼 그 공동체 안에서 타자였는지 모른다.

담임 목사는 이슬람에도 성령이 임하신다고 했다. 예수님이 자연환경의 회복을 위해 십자가에 못 박히셨다고 했다. 관상기도를 최고의 기도라 칭송했으며, 뉴에이지 사상가 유진 피터슨의 번역본을 성경과 동일한 권위로 인용했다.

최근에는 이런 주장도 했었다. "신본주의의 반대는 공산주의가 아니라 자본주의다."

언뜻 그럴듯하게 들리는 이 문장 안에는, 자본주의를 성경적 악으로 규정하고 그 대척점에 놓인 공산주의 체제를 암묵적으로 정당화하는 논리가 숨어 있었다. 성도들이 분별하기 어렵도록 포장된 이념적 미혹이었다.

나는 성경적 근거를 들어 이의를 제기했다. 목사에게, 그리고 장로들에게. 카톡 멧세지를 통해, 그리고 페이스북을 통해....

그러나 돌아온 것은 시정이 아니었다. 오히려 나는 교회를 혼란케 하는 자로 매도되었고, 결국 나와 가족은 그 교회를 떠날 수밖에 없었다. 공동체의 논리 안에 녹아들지 못하는 사람, 질문을 멈추지 않는 사람.

나는 그 교회에서 타자였다. 나는 그런 사람이었다. 그리고 아렌트의 생애가 보여주듯, 타자의 자리는 고통스럽지만 때로는 가장 맑은 눈을 갖게 되는 자리이기도 하다.

장로들은 목사를 섬기는 천사같은 충성심을 발휘한다고 생각했을 것이다.

그러나 그것은 아론의 금송이지를 빚던 손과 다르지 않았다.

5. '영적 아이히만'의 구조

장로는 목사의 잘못된 교리에 제동을 걸 수 있는 가장 가까운 자리에 있다. 그 자리는 권위가 아니라 하나님께서 지워주신 책임이다.

비성경적 설교 앞에서 침묵하거나, 이의를 제기하는 성도를 오히려 정죄하는 장로들의 행위는, 아이히만이 서류에 서명하며 수백만의 죽음을 완성한 것과 구조적으로 닮아 있다. 그들은 스스로를 성실한 직분자라 믿겠지만, 자신의 순종이 어떤 결과를 만들어내는지 판단하기를 멈춘 것이다.

이것이 악의 평범성이다. 특별한 악의가 없어도, 심지어 선한 동기로 행하는 복종이라도, 판단을 포기한 순간 그것은 악마(evil)의 도구가 된다. 사악한 목사 한 명이 교회를 무너뜨리는 것이 아니다. 그를 둘러싼 수십 명의 평범하고 친절한 복종자들이 그 구조를 완성한다.

빌라도가 손을 씻었고, 아론이 금송아지를 빚었으며, 아이히만이 서류에 서명했듯이, 장로들은 침묵했다. 그리고 그 침묵이 강단을 무너뜨렸다.

6. 공론장을 찾아서: 타자로 살아가는 법

아렌트는 전체주의에 대한 해법으로 고독한 단독자를 제시하지 않았다. 그녀가 말한 것은 공론장(Public Realm)과 복수성(Plurality)이었다. 서로 다른 관점들이 충돌하고 토론하며 진실에 가까워지는 공간, 그 안에서 각자가 판단력을 잃지 않고 말하고 행동하는 것—그것이 전체주의에 맞서는 유일한 방패다.

타자의 경험은 그 공론장을 가장 절실히 필요로 하는 사람이 누구인지를 알게 해준다. 공동체에서 배척받은 사람, 질문했다는 이유로 쫓겨난 사람—그 아픔은 단순한 상처가 아니라, 진정한 공론이 무엇인지를 몸으로 배우는 과정이기도 하다. 아렌트가 평생 유대인 타자로 살며 인류에게 가장 중요한 질문들을 던질 수 있었던 것처럼.

나는 영생감리교회를 떠났다. 그것은 도피가 아니었다. 판단을 포기하지 않겠다는, 그리고 진정한 공론이 살아 있는 공동체를 찾겠다는 결단이었다. 하나님의 말씀 앞에서 모든 사람이 동등하게 질문하고, 어떤 권위도 그 질문을 틀어막지 못하는 공간. 그것이 교회의 본래 모습이어야 한다.

톨스토이는 만년의 사색에서 이와 닮은 경고를 남겼다.

인간이 행하는 대부분의 악은 나쁜 의지에서 오는 것이 아니라, 그릇된 사상을 맹목적으로 따를 때 온다고. 그리고 그는 덧붙였다. 교회의 목소리가 아니라, 하나님이 들려주시는 마음속의 목소리에 귀를 기울이라고.

빌라도처럼 손을 씻지 않고, 아론처럼 군중을 따르지 않으며, 아이히만처럼 서류에만 서명하지 않는 것.

하나님의 말씀 앞에 홀로 서서 끊임없이 묻고 판단하는 것.

그 깨어 있는 판단력이야말로 진정한 신앙의 시작이다. 그리고 그 판단력을 끝내 내려놓지 않는 것이, 교회 안에서 악이 평범하게 자라나는 것을 막아 내는 가장 오래되고 가장 확실한 방법이다.

7. 글을 맺으며; 참된 영원을 향하여

자신의 죄를 끝내 사유하지 못했던 아이히만은 이스라엘 정부에 의해 사형을 당한 후 지구 위의 땅 그 어디에도 흔적을 남기지 못한 채 지중해 공해상에 한 줌의 티끌로 뿌려졌다. 창세 전, 아무런 생기도 존재의 의미도 없던 흙의 모습 그대로 소멸해 버린 것이다.

오늘날 목회자의 비성경적 미혹에 침묵하며 조직의 평화만을 구하는 자들 역시 기억해야 한다. 하나님이 인간에게 주신 가장 고귀한 선물인 '영적 사유의 능력'을 스스로 묻어버린다면, 당신들이 쌓아 올린 경건의 모양과 조직의 성은 결국 바람에 날리는 티끌처럼 허무하게 사라질 뿐이란 것을.

진정으로 영원한 것은 시스템에 대한 맹목이 아니라, 오직 변함없는 하나님의 말씀 위에 홀로 깨어 서는 단독자의 신앙이다.

이스라엘 역사상 민간인에게 사형이 집행된 것은 아이히만이 처음이자 마지막이었다. 악의 화신처럼 군림했던 인물이 법정에서 평범한 이웃의 모습으로 사형대로 향하기까지의 전 과정은, 인류 역사에 '인간의 양심과 사유'가 얼마나 중요한지 알려주는 서늘한 교훈으로 남았다.

이 비극과 깊은 안타까움이, 시대를 넘어 오늘 내가 겪은 공동체의 아픔 위로 무겁게 내려 앉는다.

이완구 박사 (맑은샘내과 원장, 전 영생감리교회 권사)

관상기도의 위험성과 이단적 요소

이완구 — 2026-04-26T00:38:28+09:00

더러운 귀신이 사람에게서 나갔을 때에 물 없는 곳으로 다니며 쉬기를 구하되 얻지 못하고

이에 가로되 내가 나온 내 집으로 돌아가리라 하고 와 보니 그 집이 비고 소제되고 수리되었거늘

이에 가서 저보다 더 악한 귀신 일곱을 데리고 들어가서 거하니

그 사람의 나중 형편이 전보다 더욱 심하게 되느니라

이 악한 세대가 또한 이렇게 되리라(마태복음 12:43-45 )

관상기도의 위험성과 이단적 요소

어떤 목사는 야곱이 꿈에 본 사닥다리를 기도라고 하면서 기도 중의 가장 최고의 기도, 하나님의 얼굴을 구하는 기도는 관상기도라고 주장했습니다. 그러나 사실 야곱의 사닥다리는 예수 그리스도를 예표하는 것입니다. 요한복음 1:51에서 예수님께서 직접 “하늘이 열리고 하나님의 사자들이 인자 위에 오르락내리락하는 것을 보게 될 것”이라 하셨습니다. 이는 야곱의 사닥다리 사건(창 28:12)이 예수 그리스도를 통한 하늘과 땅의 연결, 곧 중보자이심을 말씀하시는 것입니다.

그럼에도 관상기도를 합리화하고 주장하는 목사들은 종종 야곱의 사닥다리를 기도로 해석합니다.

이와 같은 해석은 새로운 해석학(New Hermeneutics)이라는 자유주의 신학의 성경 해석방법입니다. 성경을 성경으로 풀이하지 않고, 자신의 주관적 생각과 감정을 기반으로 해석하는 방법이지요.

새로운 해석학은 성경 본문이 가진 구속사적 의미나 객관적 메시지보다 독자의 주관적 해석을 우선시하는 특징을 가지고 있습니다. 따라서 이러한 해석 방법은 성경 본문을 약화시키고, 성경의 절대적 권위를 훼손하는 결과를 초래합니다.

야곱의 사닥다리를 "기도"로 축소 해석하는 것은 성경 본문의 초자연적이고 구속사적인 메시지를 축소하며, 하나님께서 인간에게 제공하신 은혜의 통로로서 예수 그리스도의 유일성을 간과하는 심각한 신학적 오류입니다. 예수님께서 이미 "사닥다리"가 자신임을 명확히 밝히셨음에도 불구하고 이를 무시하는 것은 하나님의 말씀을 왜곡하는 것이며, 이는 성도들에게 영적 혼란을 초래하고 신앙의 본질을 왜곡하는 위험한 설교라 할 수 있습니다.

관상기도는 힌두교와 선불교의 영향을 받은 이단적인 기도로, 관상기도의 대가인 카톨릭 신부 토마스 머튼은 관상기도를 하다가 선불교로 전향하는 일까지 생겼습니다. 관상기도의 대중화에 크게 기여한 헬리 나우웬은 예수님을 믿지 않는 모든 사람들이 결국은 다 천국에 갈 것이라고 역설하였습니다. 유진 피터슨, 달라스 윌라드, 리차드 포스터, 토마스 머튼, 등은 관상기도나 하나님의 음성 듣기 운동 같은 불건전한 신학으로 기독교를 뉴에이지 사상으로 오염 시키는 사람들인데, 이들은 모두 종교 혼합주의를 추구하며 보편 구원론을 말하고 있습니다.

1. 관상기도의 역사적 배경

관상기도는 AD 2세기경부터 시작된 신플라톤주의와 초기 교부 신학의 영향을 받은 기도 방식입니다. 이 기도는 로마 카톨릭의 수도원 전통에서 발전했으며, 동양의 명상 기법과 유사한 요소를 포함하고 있습니다. 대표적으로 관상기도는 "무념무상"의 상태를 추구하며, 인간의 내적 의식을 신과 연결하는 것으로 묘사됩니다. 그러나 이러한 기도법은 성경적인 하나님의 계시와는 무관하며, 불교와 힌두교의 명상과 비슷한 형태를 띱니다.

2. 관상기도와 신비주의

관상기도는 신비주의적 체험을 강조하며, 신비적 합일을 통해 신과 가까워진다고 주장합니다. 그러나 이는 기독교 신앙의 핵심인 예수 그리스도를 통한 구속과는 전혀 다른 접근 방식입니다.

토마스 머튼과 리차드 포스터는 관상기도의 현대적 전파에 중요한 역할을 했으나, 그들의 가르침은 종교다원주의와 뉴에이지 사상과 결합되어 있었습니다. 토마스 머튼은 불교의 빛이 아니면 기독교를 이해할 수 없다고 말하는 카톨릭 수도사였고, 결국 관상기도를 열심히 하다가 선불교로 전향했습니다. 이는 관상기도가 영적으로 얼마나 위험할 수 있는지를 보여주는 사례입니다.

3. 관상기도의 현대적 확산

리차드 포스터는 퀘이커 교도인데, 레노바레 운동을 통해 관상기도를 현대 교회에 도입하려 했습니다.

레노바레 운동은 로마 카톨릭의 영성 훈련법에 뿌리를 두고 있으며, 종교다원주의적 관점을 반영합니다. 한국 교회에서도 이동원 목사와 김병삼 목사, 유기성 목사 등 일부 지도자들에 의해 관상기도가 확산되었으나, 관상기도가 이단적이라고 신학자들 사이에서 비판이 일자 이들은 관상기도 확산 운동을 중단했습니다. 이러한 경향은 성도들에게 큰 혼란을 초래했습니다.

4. 관상기도의 방법과 위험성

관상기도는 특정 단어나 구절을 반복하며 "의식의 너머"로 나아가 신과의 합일을 추구하는 방식으로, 이는 동양의 종교적 수행인 힌두교의 "만트라" 명상과 유사한 형태를 띱니다. 이러한 방법은 초월적 체험을 강조하지만, 성경이 가르치는 하나님과의 인격적 교제인 기도와는 본질적으로 다릅니다.

기도는 단순한 체험이나 상태가 아니라 하나님과의 살아있는 대화이자 관계의 표현임을 성경은 가르칩니다. 그러나 관상기도는 이러한 관계성을 배제하고, 무념무상의 상태에서 신비적 체험만을 추구합니다.

이러한 "정신을 비우는" 행위는 영적으로 매우 위험합니다. 예수님은 깨끗이 청소된 마음 상태가 악한 영들의 침입에 취약할 수 있음을 경고하셨습니다(마태복음 12:43-45). 악한 귀신을 쫓아 냈더니 귀신이 갈 곳이 없어 돌아다니다가 정신이 비워지고 깨끗이 청소된 그곳으로 더 악한 귀신들과 함께 들어간다고 하셨습니다. 이렇게 무념무상으로 마음을 비워 놓는 상태는 악한 영의 침입에 취약한 상태가 되므로, 관상기도를 통해 성령께서 임하시기보다는 악한 영들이 그 자리를 차지할 가능성이 있습니다.

특히, 관상기도는 불교와 힌두교에서 강조하는 영적 체험과 많은 유사점을 보입니다. 힌두교의 요가 수행에서는 깊은 경지에 이르렀을 때 "악한 영과의 접신"을 경험하는데, 이를 쿤달리니(Kundalini)라고 합니다. 쿤달리니는 척추의 에너지(종종 뱀의 힘으로 묘사됨)가 깨어나는 것이라고 설명되지만, 실제로는 악한 영이 그 사람에게 개입하는 현상으로 이해될 수 있습니다. 더욱이, 쿤달리니를 경험한 사람이 다른 사람을 만져서 악한 영을 전달하는 현상이 있는데, 이를 샤크티파(Shaktipat)라고 합니다. 샤크티파를 통해 쿤달리니를 받은 사람들에게는 동물의 소리, 이상한 웃음, 경련 등이 나타나는데, 이를 크리야스(Kriyas)라고 부릅니다.

놀라운 점은, 이런 샤크티파를 통한 쿤달리니 현상과 크리야스와 같은 현상이 현대의 일부 신비주의 기독교 운동, 특히 관상기도가들과 신사도 운동에서도 유사하게 나타난다는 것입니다. 신사도 운동에서 사람들에게 임한다고 주장되는 "성령의 체험" 중에도 비슷한 방식으로 비정상적인 웃음, 이상한 몸의 움직임, 비정상적인 소리 등이 보고되고 있습니다. 이러한 현상은 성경적 성령의 열매(갈라디아서 5:22-23)와는 거리가 멀며, 영적 혼란과 왜곡을 초래할 수 있습니다.

이들은 심지어 성령을 분양(impartation) 한다고 합니다. 성령님이 아파트 분양 하듯이 사람 마음대로 분양이 되는 그런 분입니까? 신사도 운동을 하는 사람들도 신비한 체험을 추구하는 사람들이고, 관상기도나 하나님의 음성듣기를 하는 사람들도 신비한 체험을 추구하는 사람들입니다. 그렇다 보니 신사도 운동과 관상기도는 아주 밀접하게 연관되어 있습니다.

우리나라에서도 유기성 목사 같은 사람은 한국 교회에 신사도 운동을 많이 전파한 장본인이기도 하고 관상기도, 하나님의 음성듣기 등 비성경적인 내용을 전파하고 있습니다.

관상기도가 얼마나 위험한 혼합주의적 요소를 가졌는지는 그들의 대표적인 저술에서도 확인됩니다.

필립 로메인은 자신의 저서를 통해 관상기도를 사실상 힌두교의 영적 각성 현상인 '쿤달리니 에너지'로 규정했습니다. 더 놀라운 것은 관상기도 운동의 수장 격인 토마스 키팅조차 이 주장을 인정하며 추천사를 썼다는 점입니다. 기독교 영성의 핵심인 성령의 역사와 이교의 신비 체험을 한데 섞어버린 이들의 행보는 우리 시대 성도들이 무엇을 경계해야 하는지 분명히 보여줍니다.

불교에서도 수행자들이 면벽수도(禅, 좌선)를 하다가 겪는 주화입마(走火入魔) 상태는 의식적으로나 영적으로 통제 불가능한 상태에 빠지는 것을 의미합니다. 이것도 쿤달리니처럼 악한 영의 작용으로 볼 수 있는 현상입니다. 관상기도 역시 이러한 상태로 이어질 가능성을 배제할 수 없습니다.

또한, 관상기도는 불교와 힌두교의 명상적 요소를 흡수한 뉴에이지 수련법에서 비롯되었습니다. 대표적으로 토마스 머튼은 불교와 기독교의 융합을 시도하며, 불교 수행법과 사상에 큰 영향을 받은 인물로 알려져 있습니다. 토마스 머튼은 불교의 달라이 라마 및 일본의 선불교가인 스즈키 다이세츠로부터 관상기도를 배웠는데, 그는 불교의 빛으로 기독교를 이해해야 한다고 주장하였습니다. 그리고 또 “나는 수피즘으로 충만해 있다. 나는 불교와 기독교 사이에 모순점을 발견할 수 없다. 나는 할 수 있는 한 좋은 불교도가 되려고 한다” 라고 말했습니다. 이러한 접근은 성경적 신앙의 순수성을 훼손하고, 하나님이 아닌 다른 영과 접신하게 만듭니다.

결국, 관상기도는 겉으로는 영적 체험을 제공할 것처럼 보이지만, 성경적 기도가 요구하는 하나님과의 인격적이고 의식적인 소통 대신, 무분별한 영적 문을 열어 악한 영을 끌어 들일 위험성을 내포하고 있습니다.

성경은 하나님과의 친밀한 관계를 추구하는 기도를 가르칩니다. 우리는 기도를 통해 우리의 마음과 소원을 하나님께 드리고, 그분의 뜻을 구하며, 그분과의 인격적 교제를 통해 살아있는 신앙을 추구해야 합니다.

관상기도나 하나님의 음성듣기를 하자고 가르치는 사람들에 대해 한국 교회는 심히 경계해야 합니다. 하나님께서는 예레미야를 통해 이렇게 말씀하십니다.

“만군의 여호와께서 이같이 말씀하시되 너희에게 예언하는 선지자들의 말을 듣지 말라 그들은 너희에게 헛된 것을 가르치나니 그들의 말한 묵시는 자기 마음으로 말미암은 것이요 여호와의 입에서 나온 것이 아니니라(렘 23;16)”

5. 성경적 기도의 본질

성경은 기도에 대해 분명한 가르침을 주십니다. 기독교의 기도는 하나님과의 인격적 교제를 중심으로 하며, 하나님의 말씀을 묵상하고 그분의 뜻을 구하는 데 초점이 맞춰져 있습니다.

예수님께서 가르쳐주신 주기도문은 기도의 본질을 명확히 보여주는데, "하늘에 계신 우리 아버지여"라는 부름으로, 내가 누구에게 기도하고 있는지 기도의 대상이 명확히 정해져 있습니다. 이와 비교했을 때, 관상기도는 기도의 대상을 정하지 않은 채, 하나님이나 예수님을 생각하지도 않고 그저 영혼을 텅 빈 상태로 비워 두어 이곳에 찾아 오는 대상과의 합일을 추구하기 때문에 성경적 기도의 본질과는 완전히 다릅니다.

6. 교회의 책임과 분별력

교회는 성경의 가르침을 따라 성도들을 올바르게 인도할 책임이 있습니다. 예장 합동측과 예장 합신측은 관상기도와 레노바레 운동의 위험성을 인식하고, 이를 배격하기로 결의했습니다. 이는 성도들의 신앙을 보호하고 교회의 순수성을 지키기 위한 중요한 조치였습니다. 성도들은 교회의 가르침을 따라 관상기도와 같은 이단적 요소를 경계해야 하며, 하나님의 말씀에 기반한 참된 기도와 예배에 집중해야 합니다.

7. 결론: 성경적 해석과 교회의 경계

야곱의 사닥다리를 기도와 연결한 해석은 성경적 해석의 기본 원칙을 무시한 자유주의 신학자들의 해석법을 따른 것입니다. 성경은 성경으로 해석되어야 하며, 기도에 대한 가르침 역시 성경의 가르침에 근거해야 합니다. 그리고 관상기도를 "기도 중의 최고의 기도"로 찬양하며, 성도들이 이를 사모하게 하는 것 역시 이교적 관습을 교회 내로 들여오는 위험한 행동입니다.

교회와 성도들은 성경적 진리를 지키며, 영적 분별력을 발휘해야 합니다. 관상기도와 같은 이단적 요소를 경계하고, 예수 그리스도께로 나아가는 참된 기도와 예배에 충실하는 것이 중요합니다. 또한 성경적 기도의 본질을 배우고, 이를 삶 속에서 실천함으로써 하나님의 영광을 드러내야 할 것입니다.

교회의 지도자들은 성도들을 바른 길로 인도하고, 성경의 가르침에 반하는 잘못된 사상을 분별할 수 있도록 교육하는 데 힘써야 합니다. 관상기도와 같은 이교적 요소에 대한 경고는 단순히 신학적 논쟁이 아니라, 성도들의 영적 안전을 위한 필수적인 조치입니다.

참고로 예장 합동측은 2011년 9월 총회에서 관상기도에 대해 “어떠한 교류도 삼가며 철저히 배격해야 한다”고 결의한 데 이어, 예장 합신측 역시 관상기도 운동과 레노바레 운동에 대해 “참여하지 말 것”이라고 규정하였습니다.

이완구 박사(맑은샘내과 원장)
이 글은 필자가 감리교 이대위에 제출한 보고서 중 관상기도 부분을 발췌한 것입니다.

그리고 이 글을 작성하기 위해 고신의 정태홍 목사님의 영상을 보면서 관상기도에 대해 많이 배웠습니다.

한국 교회를 바르게 이끄시기 위해 노력하시는 훌륭하신 목사님들이 계심에 감사드립니다.

고난주간 묵상 글; 닭 울음소리

이완구 — 2026-04-01T16:30:24+09:00

1. 베드로가 들은 닭 울음소리

예수님께서는 겟세마네 동산에서 간절히 기도하신 후 마침내 체포되셨다. 로마 군병들과 대제사장의 하속들이 횃불을 들고 몰려와 그분을 사로잡자, 주님을 목숨보다 사랑한다던 제자들은 무서워서 모두 도망쳐버렸다.

그러나 베드로는 멀찍이서 예수님을 뒤따랐다. 그도 겁이 났지만, 스승에 대한 애정과 걱정이 더 컸기 때문이었다.

예수님은 대제사장의 뜰로 끌려가셨고, 베드로는 사람들 틈에 섞여 불을 쬐며 상황을 지켜보았다. 그때 불빛이 그의 얼굴을 비추자 한 여종이 그를 지목했다. “이 사람도 예수와 함께 있었어요.”

순간 베드로의 심장이 얼어붙었다. “나는 그 사람을 모르오.”

순간의 위기를 모면하려 뱉은 거짓말은 꼬리에 꼬리를 물었다. 세 번째 부인에 이르러서는 저주하며 소리쳤다. “나는 그 사람을 알지 못한다니까!”

베드로의 외침이 끝나기도 전에 어딘가에서 닭이 울었다. 그 소리와 동시에 주님께서 돌이켜 베드로를 바라보셨다. “오늘 닭 울기 전에 네가 세 번 나를 부인하리라” 하셨던 예수님의 말씀이 날카로운 화살이 되어 베드로의 가슴에 박혔다. 베드로는 자리를 박차고 뛰쳐나갔다. 차가운 밤공기 속에서 그는 몸을 가누지 못한 채 통곡했다. 주님을 향한 자신의 사랑이 얼마나 미약하고 초라했는지를 깨달은 베드로는 무너진 심장으로 통곡했다. 닭 울음소리는 베드로의 영혼을 깨우는 하나님의 경고였던 것이다.

닭 울음 소리를 듣고 베드로는 회개했고 마침내 예수님은 그를 다시 회복시켜 주셨다.

그 후 그는 주님의 교회를 세우는 반석이 되었다.

2. 목사님, 당신은 닭 울음소리를 듣고 있습니까?

담임목사의 강단에서 반복되어온 왜곡된 복음, 비성경적인 신학, 성찬의 남용과 예전의 혼란…

이런 모습을 보면서 나는 차마 침묵할 수가 없었다.

담임목사에게 멧세지를 보내는 것은 쉽지가 않았다.

그의 자존심을 건드릴까 염려되었고, 담임목사와의 관계를 잃게 될까 두렵기도 하였다.

하지만 강단에서 선포되는 말씀이 하나님의 진리에서 벗어났을 때, 경고하고 바로잡는 것은 하나님 앞에서 내가 마땅히 감당해야 할 파수꾼의 책임이라 생각했다.

에스겔서 33장 6절에는

“칼이 임함을 보고도 나팔을 불지 아니하면, 그 피값은 파수꾼의 손에서 찾으리라.”라고 하나님께서 말씀하셨다.

그러나 담임목사는 나의 경고를 “동의할 수 없는 신학적 소견”이라 치부하며 대화조차 거부했다.

카톡을 차단하여 나와의 인격적 관계를, 모든 것을 끝내려 했다.

- 예수님을 믿지 않는 자에게도 성령이 임한다고 설교한 것,

- 예수님의 심자가의 죽으심을 '자연환경 회복'으로 왜곡시킨 것,

- 유진 피터슨의『메시지』를 성경과 같은 권위로 인용한 것,

- 자유주의 신학자를 강사로 세우는 것.

- 교회 처음 나온 이들에게 성찬을 허락한 것,

- 카톨릭과 연합하는 세계성찬주일을 지킨 것...

이런 것들은 복음의 본질을 뒤흔드는, 중대한 신학적 왜곡이었다. 한마디로 이단적이었다.

사람은 누구나 실수를 한다.
예수님의 수제자 베드로조차 주님을 부인했다.
그러나 그는 닭 울음 소리를 듣고 회개했고, 돌이켜 주님의 교회를 세우는 반석이 되었다.

하물며 베드로보다 더 연약한 목사와 성도들에게 어찌 실수가 없겠는가. 문제는 실수 자체가 아니라, 그 실수에 대한 태도이다.

어떤 이는 교만으로 자존심을 앞세우며 끝내 회개하지 않지만, 어떤 이는 자신의 허물을 인정하고 하나님 앞에 엎드린다.
회개하는 그 모습이야말로 하나님 보시기에 가장 아름다운 신앙이다

그러나 나의 생각과는 달리 담임 목사는 나의 목소리를 듣지 않았다.

어쩌면, 나의 외침은 그 목사의 인생에 울려 퍼진 닭 울음 소리였을지도 모른다.

하나님께서 허락하신 마지막 경고였을 수도 있다.

그러나 그는 듣지 않았고, 회개하지 않았다.

오히려 닭의 모가지를 비틀어 바베큐를 해 먹으려 했다.

자기 권위에 갇혀, 회개의 기회를 걷어차고 말았다.

3. 나는 진정 닭 울음소리를 듣고 있는가?

그러나 이 글을 쓰고 있는 나 역시 닭 울음소리를 들어야 할 사람이다.

누군가의 잘못을 지적할 때, 그것이 정말 성경적 공분이었는지, 아니면 내 안의 분노와 자만이 덧씌운 판단은 아니었는지, 날마다 내 마음을 비추어 본다.

베드로가 들었던 닭 울음소리는,

담임목사의 귀에만 울려야 할 경고가 아니라,

진리를 말한다고 외치던 내 마음에도 울려야 할 하나님의 나팔이다.

혹시 나는, 주님의 영광을 위한 싸움이라 포장하면서

실은 내 자존심과 정당성을 지키기 위한 칼을 들고 있던 건 아닐까?

그래서 나는 지금도 조용히 스스로에게 질문한다.

나는 지금 닭 울음소리를 듣고 있는가?

나는 진심으로 회개하고 있는가?

진리를 지키는 이 싸움조차 하나님의 은혜 없이는 오히려 교만이 될 수 있음을 나는 잊지 않으려 애를 쓴다.

특별히 이번 고난주간, 그 닭 울음소리가 우리 모두의 잠든 영혼을 깨우는 은혜의 소리가 되기를 기도한다.

주님.

닭 울음소리를 듣고도 깨닫지 못하는 우리의 완고함을 불쌍히 여겨 주시옵소서.

베드로처럼 회개하며 울 수 있는 은혜를 주시고

진리를 말하면서도 교만해지지 않도록

늘 말씀 앞에서 저를 낮추는 부드러운 마음을 주시옵소서.

이 고난주간,

잠든 우리의 영혼을 다시 깨우시고

회개의 눈물로 주님께 돌아가게 하옵소서.

예수 그리스도의 이름으로 기도드립니다. 아멘.

-담천(澹泉) 이 완구 (맑은샘내과 원장, 전 익산영생교회 권사)-

특별기고; 감리교단은 WCC에서 즉각 탈퇴해야 한다.

이완구 — 2026-03-27T22:04:16+09:00

-특별기고; 감리교단은 WCC에서 즉각 탈퇴해야 한다.-

내 백성아, WCC에서 나오라!!

저는 10여 년 전까지만 해도 교단은 달라도 모든 교회는 다 하나라고 생각했었습니다. 장로교든 감리교든, 교단마다 강조하는 특색은 있지만 그래도 모두 주 예수님의 몸 된 하나의 교회일 것이라고 믿었습니다.

그런데 어느 날 우연히 WCC(World Council of Churches, 세계교회협의회)라는 단체를 알게 되면서 제 생각은 완전히 바뀌었습니다. WCC는 예수님을 믿어도 구원받고, 불교나 이슬람을 믿어도, 심지어 고목나무에 기도하거나 무당에게 굿을 해도 구원받는다고 주장하는 단체였습니다.

처음에 저는 믿기지가 않았습니다. 설마 이런 미친 주장을 하는 단체가 기독교 단체일 것이라고는 상상도 못했습니다.

그런데 충격적이게도, 제가 속한 감리교회가 WCC 회원 교단이라는 것이었습니다. 그 사실을 알게 된 순간, 저의 온 몸이 떨렸습니다.

이런 교단이라면 하나님께서 반드시 진노하시고 버리실 것인데, 그렇다면 나는 지금까지 교회에 다니고도 결국 구원을 받지도 못하는 것은 아닐까? 나는 열심히 신앙생활을 하고도 천국에 들어가지도 못하는 것은 아닌가?

이런 생각에 두려움이 심하게 몰려왔습니다. 너무나 큰 충격을 받은 나머지, 담임 목사님께 당장 찾아가서 “왜 감리교가 WCC에 가입해 있는데도 감리교 목사님들은 가만히 계십니까?” 하고 따져 묻기까지 했습니다. 목사님도 저처럼 이렇게 당돌하게 문제를 제기한 성도는 처음이었는지 당황해 하시는 것 같았습니다. 그러나 그 일을 계기로 저는 그 담임 목사님과 함께 감리교가 WCC에서 탈퇴해야 한다는 운동에 뜻을 같이 하게 되었습니다.

WCC의 역사를 돌아보면, 그것이 단순한 선교 단체가 아니라는 사실은 분명히 드러납니다.

1910년 스코틀랜드 에딘버러에서 열린 세계선교대회는 후일 WCC(World Council of Churches, 세계교회협의회)의 모태가 되었습니다. 이 대회를 주도한 인물은 감리교인 존 모트(John R. Mott)였습니다. 그는 1946년 노벨평화상을 받으며 국제적으로 위상이 높아졌고, 1948년 네덜란드 암스테르담에서 열린 WCC 1차 총회에서 명예회장으로 추대되었습니다.

그러나 그의 활동에는 로마 가톨릭과 특정 비밀결사들의 후원이 있었음이 여러 차례 지적되었습니다. 선교를 위해 교회의 순수한 일치를 위한다는 명분을 앞세웠지만, 결국은 로마 가톨릭과 개신교의 연합을 향한 포석이었다는 사실을 간과해서는 안 됩니다.

더 심각한 것은 WCC의 출발부터 공산주의 세력이 깊숙이 관여했다는 점입니다.

1947년 스탈린은 교회를 약화시키고 세계 공산화 전략을 강화하기 위해 ‘평화연맹’을 조직했습니다. 그리고 1948년 WCC 창립총회에는 그의 지령을 받은 수십 명의 공산당 요원들이 침투했습니다. 체코 출신 후르막카, 폴란드 출신 나즐로 패트가 WCC 중앙위원으로 선출된 사실은 음모론이 아니라 역사적 기록입니다. 이후 WCC는 소련 KGB와 긴밀한 관계를 맺고, 실제로 KGB 요원이었던 니코딤이 WCC 3차 총회 회장에까지 오르는 일이 있었습니다.

이것이 의미하는 바는 분명합니다. WCC는 출발부터 “선교 단체”가 아니라, 프리메이슨과 공산주의자들의 전략적 장치였다는 것입니다.

WCC 측은 자신들이 종교다원주의를 공식 채택한 적이 없다고 강변합니다.

그러나 1991년 제7차 캔버라 총회에서 성령을 초청한다며 죽은 이들의 혼령을 불러낸 이화여대 교수였던 정현경의 '초혼제' 퍼포먼스는 그들의 영적 배도를 적나라하게 보여주었습니다.

또한 1990년 바아르 선언(Baar Statement) 등을 통해 "타 종교 안에도 구원적 하나님의 임재가 있을 수 있다"는 입장을 견지해 온 것은 지울 수 없는 역사적 사실입니다.

오늘날 WCC는 성경과 정반대되는 길을 걷고 있습니다.

종교다원주의를 넘어 동성애 정당화, 범신론적 영성, 세속 이념의 유입 등은 그들의 핵심 아젠다가 되었습니다. 그럼에도 불구하고 한국 감리교가 여전히 이 굴레에 매여 있다는 것은 참으로 부끄러운 일이 아닐 수 없습니다. 목사들이 강단에서는 하나님의 말씀을 선포하면서, 뒤로는 WCC의 이념과 반성경적 노선에 동조하고 있습니다. 이것은 심각한 위선이고 모순이며, 교인들에게 거짓된 신학을 흘려보내는 영적 배도의 통로가 되고 있습니다.

감리교는 존 웨슬리의 신학 전통 위에 세워졌습니다.

웨슬리는 “성경적 거룩”과 “복음 전도”를 생명처럼 여겼던 사람입니다. 그런 감리교가 지금 WCC 안에서, 성경과 배치되는 사상들과 타협하고 있다는 것은 참으로 부끄러운 일입니다. 웨슬리가 이 현실을 본다면 분노하며 교단을 뒤짚어 업었을 것 같습니다.

이제 감리교는 결단해야 합니다. 언제까지 “에큐메니칼”이라는 이름 아래, 사실상 복음을 훼손하는 WCC의 굴레에 매여 있을 것입니까? 언제까지 종교다원주의와 동성애를 수용하는 배도적 흐름에 묵묵히 동조하고만 있을 것입니까?

예수 그리스도의 교회는 결코 세상의 사상과 타협할 수 없습니다. 교회가 교회다우려면, 감리교가 감리교다우려면, 반드시 WCC에서 탈퇴해야 합니다.

계시록 18장은 큰 음녀 바벨론을 향해 “내 백성아, 거기서 나와 그의 죄에 참여하지 말고 그의 받을 재앙들을 받지 말라”(계 18:4)고 경고합니다. 지금 이 말씀은 우리 감리교회를 향한 하나님의 음성입니다. 하나님은 우리에게 “세상과 짝하지 말라”(약 4:4)고 하십니다. 그리스도의 신부 된 교회가 거룩을 버리고 세속적 단체와 연합한다면, 결국 하나님의 심판을 피할 수 없습니다.

저는 감리교의 한 성도로서 간절히 호소합니다. 이제는 더 이상 미루지 말고, 지금 당장 WCC에서 탈퇴해야 합니다. 그 길만이 한국 감리교가 다시 복음적 교회로, 거룩한 교단으로, 하나님의 영광을 드러내는 교회로 회복되는 유일한 길입니다.

오늘날 한국 감리교회의 모습은 마치 정갈하게 차려진 신앙의 밥상 위에 오염된 똥파리들이 떼 지어 앉아 있는 것과 같습니다. 밥상을 통째로 엎어버리자니 그동안 쌓아온 믿음의 유산이 너무나 귀하고, 그렇다고 그 더러운 오물이 묻은 밥을 그대로 먹자니 영적 생명이 위태롭습니다. 이제는 밥상을 엎기 전에, 그 파리 떼들을 단호히 쫓아버려야 합니다. WCC 탈퇴는 바로 그 불결한 오염원을 제거하는 시작입니다.

감리교단의 지도자 목사님들이여!, 그리고 성도님들이여!!

이제는 기도해야 할 때입니다. 감리교회가 진리에서 떠나지 않고, 복음을 굳게 붙잡으며, 하나님의 거룩한 교회로 회복되도록 함께 무릎 꿇어야 합니다.

WCC에서 탈퇴하는 일은 단순한 정치적 결단이 아니라, 하나님의 심판을 피하고 복음을 지키는 신앙적 순종입니다. 한국 감리교회가 다시 복음의 순수성을 회복하도록 기도해 주십시오. 그것이 교단을 살리고, 한국 교회를 살리는 길입니다.

-이 완구 박사 (맑은샘내과 원장, 전 영생감리교회 권사)

세 가지 신조, 그리고 WCC를 통한 종교개혁 이전으로의 회귀

이완구 — 2026-03-21T23:02:32+09:00

1. 피로 쓴 개혁의 역사

중세의 종교개혁은 로마 가톨릭의 부패와 타락에 맞선 거룩한 저항이었다.

1517년 마르틴 루터가 비텐베르크 성당 문에 내건 95개조 반박문은 거대한 파동이 되어 '개혁교회(Reformed Church)'의 탄생을 알렸다.

루터의 종교개혁이 완벽하지 못했기 때문에 이후 칼빈, 존 낙스 등 수많은 개혁자에 의해 개신교의 기틀이 잡혀갔다.

그러나 진리를 수호하는 길은 결코 평탄하지 않았다.

종교개혁 이후에 로마카톨릭으로부터 개혁교회는 심한 박해를 받았는데, 특히 개혁교회는 루터파보다 더 심한 핍박을 받았다.

그 대표적인 사례가 바로 카펠전쟁(1531년)이다.

카톨릭의 지배 아래 있던 스위스 연방의 5개 주(州)가 오스트리아와 동맹을 맺고, 개신교가 확산되던 취리히를 공격한 이 전쟁에서 개신교는 패배했다. 이 전쟁으로 쯔빙글리를 포함한 스무 명의 목사가 전사했다. 쯔빙글리는 죽는 순간까지 카톨릭의 고해성사 요구를 거부했고, 그 결과 몸이 네 토막으로 잘리는 참혹한 죽임을 당했다. 카톨릭교회는 그 시신을 불태우고 재를 인분에 뿌리며 승리를 자축했다.

카펠전쟁은 시작에 불과했다.

1572년 8월 24일, 프랑스에서는 성 바르톨로메오 축일의 학살이 자행되었다. 카톨릭 세력이 하룻밤 사이에 수만 명에 달하는 프랑스 개신교인, 즉 위그노(Huguenot)들을 파리 전역에서 무차별적으로 학살한 이 사건은 당시 카톨릭이 개신교를 얼마나 철저히 제거하려 했는지를 보여준 사건이다.

이 시대에 개신교인이 된다는 것은 곧 죽음을 각오하는 일이었다.

2. 목숨으로 지켜낸 세 가지 신조

이런 극한의 박해 속에서도 개혁교회는 신앙의 일치를 위해 정체성을 정립해 나갔다. 그 결정체가 바로 ‘세 일치 신조(Three Forms of Unity)’다.

첫 번째는 벨직 신앙고백(1561년)이다.

벨기에에서 작성된 이 고백서의 편집자 귀도 더 브레(Guido de Bres)는 당시 스페인의 지배 아래 개신교 신앙을 가졌다는 이유만으로 생명의 위협을 받고 있었다. 그는 스페인 왕 필립 2세의 궁전 담벼락에 이 신앙고백서를 던져 넣으며, 개신교인들이 결코 반역자가 아니라 성경에 충실한 신앙인임을 온 세상에 호소했다. 그리고 그는 1567년, 자신의 개혁 신앙을 끝내 포기하지 않았다는 이유로 교수형에 처해졌다. 그의 나이 마흔다섯이었다.

두 번째는 하이델베르크 요리문답(1563년)이다.

독일 하이델베르크에서 작성된 이 신조는 "사람의 유일한 위로가 무엇인가"라는 질문으로 시작하여, 성도의 삶 전체를 성경 위에 세우고자 한 개혁교회의 정수를 담고 있다.

세 번째는 도르트 신조(1619년)이다.

화란(네덜란드)에서 열린 도르트 총회에서 작성된 이 신조는, 당시 교회를 흔들던 알미니우스주의의 인본주의적 오류를 성경적으로 반박하고 하나님의 주권적 은혜를 분명히 천명했다.

이 세 신조를 일치 신조(Three Forms of Unity)라고 부르는 이유는, 서로 다른 나라, 서로 다른 시대에 작성되었지만, 그 신학적 핵심이 완전히 일치하기 때문이다. 이는 성경적 진리가 시대와 장소를 초월함을 증명한다.

그 핵심은 종교개혁의 세 원리, 곧, 오직 성경(Sola Scriptura), 오직 믿음(Sola Fide), 오직 은혜(Sola Gratia)이다. 구원은 오직 예수 그리스도를 믿는 믿음으로, 오직 하나님의 은혜로, 오직 성경의 권위 아래서만 주어진다는 이 선언이야말로 수많은 순교자들이 목숨으로 지켜낸 진리였다.

종교 개혁자들에게 신조란 단순한 글귀가 아니라, 생명을 다해 지켜내야 할 진리의 마지노선이었던 것이다.

3. WCC, 종교개혁 이전으로의 회귀

그런데 오늘날 세계교회협의회(WCC, World Council of Churches)는 이 피값으로 세워진 개혁의 유산을 조용히, 그러나 체계적으로 허물어가고 있다.

WCC가 내세우는 논리는 언뜻 듣기에 관용적이고 평화로워 보인다.

"높은 산의 정상으로 오르는 길이 여럿이듯, 모든 종교는 저마다의 방식으로 구원에 이른다"는 것이다.

예수님을 믿든, 불교나 힌두교를 믿든, 고목나무에 빌든, 굿을 하든, 어떤 종교적 수행을 하든 모두 구원받을 수 있다는 이 주장은, 신학적으로는 "보편구원론(Universalism)"이며, 성경이 명백히 경고하는 다른 복음이다(갈라디아서 1:8).

WCC는 실제로 1986년 이탈리아 아시시에서 열린 세계평화기도회에 참여하여, 교황 요한 바오로 2세와 함께 불교, 힌두교, 이슬람 등 각 종교 지도자들과 나란히 기도를 드리는 자리에 함께했다. 이것은 단순한 평화 운동이 아니었다. 오직 예수 그리스도만이 길이요 진리요 생명이라는(요한복음 14:6) 성경의 선언을 사실상 부정하는 행위였다.

더욱 주목해야 할 것은, WCC가 로마 카톨릭을 중심으로 모든 종교를 통합하는 방향으로 나아가고 있다는 점이다. 이는 종교개혁자들이 목숨을 걸고 벗어나고자 했던 바로 그 체제, 로마 카톨릭의 권위 아래로 개신교를 다시 되돌리려는 시도이다.

귀도 더 브레가 교수대에 서면서도 지키고자 했던 것, 쯔빙글리가 몸이 찢기면서도 포기하지 않았던 그 신앙이, 오늘날 '일치'와 '화합'이라는 이름 아래 조용히 지워지고 있는 것이다.

4. 오늘 우리에게 묻다.

WCC나 WEA의 종교통합 운동은 단순히 신학적 오류에 그치지 않는다.

성경은 마지막 때에 적그리스도를 중심으로 한 거짓 종교가 전 세계를 미혹할 것을 경고한다(요한계시록 13장, 데살로니가후서 2:3-4). 종교의 이름으로 사람들의 영혼을 하나의 체계 아래 묶고, 오직 예수 그리스도만이 구원자라는 진리를 희석시키는 이 흐름은, 그 예언의 성취와 결코 무관하지 않다.

결국 그들이 하고자 하는 것은 세계단일종교를 통해 사람들의 마음을 지배하고(mind control), 다가올 적그리스도의 나라를 완성하려는 것이다.

오늘 우리는 스스로에게 물어야 한다.

우리가 속한 교단이, 우리가 다니는 교회가, 우리가 신뢰하는 지도자가 이 흐름 앞에 어디에 서 있는가?

귀도 더 브레는 목숨을 걸고 신앙고백서를 붙잡았다. 쯔빙글리는 마지막 숨을 거두면서도 고해성사를 거부했다. 그분들이 지키고자 했던 그 진리, 오직 예수 그리스도, 오직 성경, 오직 은혜의 복음이 종교 개혁가들의 후예인 오늘 우리의 손에서 얼마나 소중히 붙들려 있는지를 다시금 돌아볼 때이다.

이 완구 원장 (맑은샘내과)

욥기 묵상 (2) ; 보이지 아니하나, 나를 아시는 하나님.

이완구 — 2026-03-18T15:21:42+09:00

그림; Léon Bonnat, 「Job」 (19세기), Public Domain

“그런데 내가 앞으로 가도 그가 아니 계시고 뒤로 가도 보이지 아니하며

그가 왼쪽에서 일하시나 내가 만날 수 없고 그가 오른쪽으로 돌이키시나 뵈올 수 없구나.

그러나 내가 가는 길을 그가 아시나니 그가 나를 단련하신 후에는 내가 순금 같이 되어 나오리라.”

(욥 23:8–10)

1. 허공을 치는 것 같은 기도

기도를 드립니다. 그런데 기도가 천장을 넘어가지 못하는 것 같습니다. 말은 입 밖으로 나오지만, 어디로 가는지 알 수 없습니다. 하나님을 향해 손을 뻗지만, 손끝에 잡히는 것이 없습니다.

이 느낌, 낯선 것이 아닙니다. 신앙의 길을 오래 걸어온 사람일수록 더 잘 압니다. 하나님이 가장 절실히 필요한 그 순간에, 하나님이 가장 멀게 느껴지는 역설을.

칼 바르트는 하나님을 "전적인 타자(Wholly Other)"라고 불렀습니다.

하나님과 인간은 질적인 차이가 너무나 커서 서로 어떠한 접촉점도 가질 수 없다는 의미입니다.

그리고 하나님은 우리의 언어로 완전히 붙잡을 수 없는 분, 우리의 감각과 논리로 온전히 담아낼 수 없는 분이라는 고백이기도 합니다.

나는 칼 바르트를 좋아하지 않습니다. 그러나 이 말은 어떤 의미에서는 내게 위로가 되기도 합니다. 내가 하나님을 느끼지 못하는 것이, 나의 믿음이 약해서만은 아닐 수 있다고. 하나님은 본래 우리가 손쉽게 느낄 수 있는 분이 아니라고...

오늘 말씀의 욥도 바로 그 자리에 서 있었습니다.

2. 사방이 막힌 자리에서

욥은 의로운 사람이었습니다. 그러나 하루아침에 모든 것을 잃었습니다. 재산이 사라지고, 자녀들이 죽고, 몸은 머리끝부터 발바닥까지 심한 피부병으로 무너졌습니다. 재 가운데 앉아 기왓장으로 몸을 긁는 그 자리.

위로자가 되어야 할 친구들은 어느 순간 재판관으로 돌변해, 고통 위에 정죄를 얹었습니다.

욥은 하나님께 부르짖습니다. 그러나 하나님은 침묵하십니다.

그때 욥이 고백합니다.

"내가 앞으로 가도 그가 아니 계시고, 뒤로 가도 보이지 아니하며, 왼쪽에서도 만날 수 없고, 오른쪽으로도 뵐 수 없구나."

앞, 뒤, 왼쪽, 오른쪽. 욥은 사방을 다 돌아보았습니다. 하나님이 계실 것 같은 모든 방향으로 가 보았습니다. 그러나 어디에도 하나님은 보이지 않았습니다. 그러나 이것은 불신앙의 고백이 아닙니다. 오히려 하나님을 너무나 간절히 찾았던 사람만이 할 수 있는 말입니다. 찾지 않았다면, 보이지 않는다는 것도 몰랐을 테니까요.

3. 그러나, 그 한 마디

여기서 욥의 고백은 꺾이지 않습니다. 절망으로 끝나지 않습니다.

"그러나 내가 가는 길을 그가 아시나니."

이 "그러나" 라는 접속사 하나가 모든 것을 바꿉니다.

나는 하나님을 보지 못했습니다. 하나님을 찾았지만 만나지 못했습니다. 그러나 하나님은 나를 알고 계십니다. 내가 하나님을 느끼지 못하는 그 순간에도, 하나님은 내가 걷는 이 길을 보고 계십니다.

이것이 욥기가 우리에게 건네는 가장 조용하고 가장 깊은 위로입니다.

4. 나의 머리털까지 세시는 분

예수님은 말씀하셨습니다.

"너희에게는 머리털까지 다 세신 바 되었나니." (마 10:30)

하나님의 아심은 막연한 것이 아닙니다. 개략적인 것이 아닙니다. 우리의 머리털 수를 아시는 분, 그 정밀함으로 하나님은 우리를 아십니다.

내가 흘린 눈물의 개수를 아십니다. 오해받으며 혼자 삭였던 밤을 아십니다. 말하지 못하고 가슴 속에 묻어둔 억울함을 아십니다. 아무도 알아주지 않아서 더 외로웠던 그 시간을, 하나님은 다 알고 계십니다.

사람들은 보이는 것만 보고, 결과만 봅니다. 그러나 하나님은 모든 과정을 보십니다.

우리가 어떤 마음으로 그 길을 걸었는지, 얼마나 버티고 또 버텼는지, 그 발걸음 하나하나를 알고 계십니다.

우리가 그 분을 느끼지 못하지만, 하나님은 우리를 붙잡고 계십니다.

우리가 그분을 다 알 수 없어도, 그분은 우리를 다 아십니다.

이것이 은혜입니다.

5. 불 속에서 금이 되어

욥은 마지막으로 이렇게 고백합니다.

"그가 나를 단련하신 후에는 내가 순금 같이 되어 나오리라."

금은 불 속에서 정련됩니다. 그 불은 금을 녹여 없애기 위한 것이 아닙니다. 금이 아닌 것들을 태워내기 위한 것입니다.

고난은 우리 안에 있는 교만과 조급함과 사람들의 인정에 기대던 마음들을 서서히 벗겨냅니다. 그 과정은 고통스럽습니다. 그러나 그 끝에 남는 것은, 하나님 앞에서도 부끄럽지 않은 진실입니다.

단련하신다는 것은, 버리신다는 뜻이 아닙니다. 오히려 포기하지 않으신다는 뜻입니다.

하나님이 나를 단련하신다면, 그것은 아직 내 안에 금이 있다는 것을, 하나님이 알고 계신다는 말입니다.

6. 사순절, 보이지 않는 하나님을 신뢰하는 시간

사순절은 바로 이 자리를 걷는 시간입니다.

십자가 위에서 예수님도 외치셨습니다. "나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까."

하나님이 보이지 않는 그 자리까지, 하나님의 아들이 내려오셨습니다.

우리가 느끼는 하나님의 부재, 그 외로움의 자리에, 예수님이 먼저 서 계셨습니다.

그래서 우리는 압니다. 하나님이 느껴지지 않는 그 자리가, 하나님이 없는 자리가 아님을.

앞으로 가도, 뒤로 가도, 좌우를 살펴도 하나님이 보이지 않는 시간이 있습니다. 기도가 허공을 치는 것 같고, 나의 외로움이 아무에게도 닿지 않는 것 같은 때가 있습니다.

그러나 그 순간에도 한 가지는 변하지 않습니다.

"그가 내가 가는 길을 아신다."

나의 발걸음을 아시고, 나의 머리털을 세시며, 나의 외로움을 낱낱이 아시는 하나님.

보이지 아니하나, 나를 아시는 그 하나님. 그분의 아심 안에서, 오늘도 이 길을 걷습니다.

아멘.

-맑은샘내과 이완구 원장 담천(澹泉)-

특별기고; 영생교회 정요셉 목사 이단 심사 평결의 신학적 문제점

이완구 — 2026-03-08T19:14:27+09:00

-감리교 이단대책위원회는 '상황화'를 배교의 면죄부로 삼고 있는가-

의사가 오진(誤診)을 하면 한 사람의 육체를 위태롭게 한다. 그러나 목사의 신학적 오진은 수많은 영혼을 영원한 파멸로 몰아넣는다. 이 엄중한 진리를 앞에 두고, 필자는 기독교대한감리회 이단대책위원회(이하 이대위)의 직무유기를 공개적으로 고발하지 않을 수 없다.

필자는 익산 영생교회에서 권사로 섬기며 목격한 정요셉 목사의 비성경적 설교와 목회 행태에 대해 이대위에 공식적인 이단성 심사를 청원하였다. 그 결과 돌아온 것은 진지한 신학적 검토가 아니라, 명백한 이단적 요소들을 '단어 선택의 실수'와 '상황화 신학'이라는 궤변으로 덮어버린 무성의한 회신이었다. 감리교 본부가 이 평결을 방치한다면, 이는 교단 전체의 신학적 정체성을 포기하는 행위가 된다.

1. 문제의 본질: '상황화'는 신학적 논거인가, 면죄의 도구인가?

'상황화(Contextualization)'는 본래 선교학에서 복음의 본질을 훼손하지 않으면서 특정 문화와 상황에 맞게 복음을 표현하는 방법론이다. 그러나 이대위는 이 개념을 복음의 본질 자체를 바꾸는 것까지 정당화하는 논리로 남용하고 있다. 상황화는 '어떻게 전달할 것인가'의 문제이지, '무엇을 전달할 것인가'의 문제가 아니다.

정요셉 목사의 "이슬람교도에게도 성령이 임한다"는 취지의 발언은 표현 방식의 문제가 아니라 성령론의 내용 자체를 변개한 것이다. 그럼에도 이대위는 이를 '해외 목회 현장과 국내 목회 현장의 차이'라는 말로 포장하여 면죄부를 주었다. 이는 상황화 신학의 정당한 적용이 아니라, 상황화를 이단 심사 회피의 수단으로 전용(轉用)한 것이다.

2. 성령론의 변개: 예수님 없이도 성령이 임하는가?

정요셉 목사는 성령님이 이슬람을 믿는 튀르키에에도 임할 수 있다는 취지로 설교를 하였다.

그러나 성경은 성령을 '진리의 영'이자 '예수를 증언하는 영'(요 15:26)으로, 또한 예수 그리스도를 믿는 자에게 내주하시는 분(롬 8:9)으로 명확히 증언한다. 예수님을 이단이라 배척하는 이슬람 교리 위에 서 있는 무슬림에게 성령이 임한다는 주장은, 이 성경적 성령론과 정면으로 충돌한다.

이것은 스탠리 사마르타(Stanley Samartha)와 웨슬리 아리아라자(Wesley Ariarajah) 같은 WCC 종교다원주의 신학자들이 주장하는 '보편적 성령론', 곧 예수 그리스도를 배제한 채 모든 종교에 성령이 역사한다는 배교적 주장과 그 궤를 같이한다.

이대위는 이 발언을 '해외 목회 현장과 국내 목회 현장에서의 차이에서 비롯된 해석'으로 해명하였다. 그러나 이는 논리적으로 성립하지 않는다. 복음 선교의 현장이 어디인가에 따라 성령의 임재 조건이 달라진다면, 성령은 국경을 기준으로 다른 분이 되는 것인가?

성령님이 해외에서는 이슬람에도 임하시고 국내에서는 예수님을 믿는 사람에게만 임하신다는 것인가?

성령님이 무속인이 많은 현장에서는 작두를 타고 임하시고 불교가 많은 곳에서는 목탁을 두드리며 임하신다는 것인가?

성령론은 기독교 신학의 핵심이고 보편적 진리이다.

장소에 따라 달라지는 성령론의 이론을 내세운 것은 노벨 문학상을 받을 정도로 소설적일 뿐 아니라 감리교 이대위가 대표하는 감리교단 자체가 종교 혼합주의를 추구한다는 것을 공식적으로 인정한 것이나 다름이 없다.

뿐만 아니라, 이것은 종교혼합주의에 면죄부를 주는 '정치적 평결'이다.

감리교 이대위의 정요셉 목사에 대한 평결은 1991년 WCC 캔버라 총회에서 기독교인들을 경악케 했던 정현경 교수의 '초혼제'와 그 궤를 같이한다. 불교와 무속을 통해 성령을 부르던 망령된 행위가, 이제는 상황화라는 세련된 옷을 입고 '해외 목회 현장과 국내 목회 현장의 차이'라는 궤변으로 감리교 강단을 유린하고 있다.

3. 대속론의 왜곡: 십자가는 환경 회복을 위한 것인가?

정요셉 목사는 또 다른 설교에서 예수님께서 '만물의 회복, 곧 자연환경 회복'을 위해 십자가를 지셨다고 주장하였다.

이는 그리스도의 대속이 죄인의 구원에 있다는 기독교의 핵심 교리(롬 5:8; 고전 15:3)를 변질시킨 생태신학적 관점이다. 생태신학은 만물에 신성이 깃들어 있다는 뉴에이지 사상에 기초를 둔다.

감리교 이대위는 생태신학의 위험성을 심의 과정에서 충분히 인지했음을 스스로 인정하면서도, 정요셉 목사의 설교에 대해서는 '단어 선택의 실수'라는 관대한 평결을 내렸다. 이것은 심사 기준의 이중성을 드러낸다. 원칙은 알면서 특정인에게는 적용하지 않는 것, 이것이 바로 직무유기다.

4. 혼합주의의 방치: 관상기도, 유진 피터슨, 세계 성찬주일

문제는 성령론과 대속론에만 머물지 않는다. 정요셉 목사는 예장합동·합신 등 주요 복음주의 교단에서 그 신비주의적 위험성을 경고하거나 금지한 '관상기도'를 최고의 기도로 가르쳤다. 또한 뉴에이지적 성향과 성경 번역의 정확성 문제로 비판받는 유진 피터슨의 『메시지(The Message)』에 정경과 대등한 권위를 부여하고 있다. 나아가 가톨릭과의 일치를 위한 행사인 '세계 성찬주일'을 무척 성실히 준수하고, 불신자에게까지 성찬을 허용하는 행태도 확인되었다.

이 모든 것들은 개별적으로도 심각한 문제이지만, 하나의 패턴 속에서 볼 때 더욱 우려스럽다. 성경의 권위를 희석시키고, 기도를 신비주의로 대체하며, 성례를 혼합주의화하는 일련의 흐름은 WCC형 혼합주의 신학의 전형적인 경로다. 이대위는 이 패턴 전체를 보아야 할 의무가 있었으나, 정요셉 목사를 보호하기 위해 개별 사안을 파편화하여 각각 '면죄'하는 방식으로 평결을 왜곡하였다.

5. 절차적 정의의 훼손: '이단 심사'를 '이단 시비'로 격하하다

이대위의 회신문에는 주목해야 할 언어적 기만이 숨겨져 있다.

필자가 요청한 것은 명백히 '이단성 심사'였다. 그러나 이대위는 회신에서 이를 '이단 시비성 관련 조사결과'라고 명명하였다. '시비(是非)'란 개인 간의 말다툼이나 감정적 분쟁을 뜻한다. 이단의 가능성이 있는 신학적 주장을 공식 심사 기관에 제소한 것을, 개인적 감정 싸움으로 격하시킨 것이다. 이것은 단순한 용어 선택의 문제가 아니라, 제소자의 정당한 신학적 권리를 모독하고 사건의 본질을 희석하기 위한 의도적 언어 조작이다.

또한 이번 평결과 관련하여 교육국 총무인 김두범 목사(목원대)가 평결문 전달을 지연하고 은폐하려 했다는 의혹, 그리고 이대위 위원장 우광성 목사와 정요셉 목사 사이의 학연(목원대) 유착 의혹도 배제할 수 없다. 진리를 수호해야 할 기관이 인적 네트워크에 의해 좌우된다면, 그것은 이미 공정한 심사기관이 아니다.

6. 영적 폭력과 공동체 배제: 양은 목자에게 보호받을 권리가 있다.

비성경적 가르침에 대해 성경적 문제를 제기한 성도는 목회자로부터 소통을 차단당하고 공동체에서 고립되었다. 영생교회는 필자의 장인어른이 설립한 교회이다. 그러나 이단적인 설교를 항의하다가 필자와 필자의 가족은 교회를 위해 헌신해 온 가문이 배척받고 떠나야 하는 상황으로 몰린 것이다.

"누구든지 나를 믿는 이 작은 자 중 하나를 실족하게 하면 차라리 연자 맷돌이 그 목에 달려서 깊은 바다에 빠뜨려지는 것이 나으니라"(마 18:6)는 주님의 경고는 오늘도 유효하다.

진리를 지키려는 성도를 침묵시키고 고립시키는 행위는 목회 실패를 넘어 영적 폭력이다. 그리고 이를 묵인한 이대위는 그 공범이 된다.

결언: 감리교는 웨슬리의 복음주의 위에 바로 서야 한다 이번 평결이 알려지자 예장통합, 합동, 합신, 백석, 고신, 침례, 성결, 순복음 등 타 교단의 목회자들은 경악하며 감리교가 과연 개신교회의 일원인지 의문을 제기하였다. 이것은 한 교회나 한 개인의 문제가 아니다. 감리교단 전체의 신학적 정체성과 한국 교계 내 위상에 관한 문제다.

감리교 본부와 감사위원회는 세 가지를 즉각 시행해야 한다.

첫째, 이대위의 평결 과정 전반에 대한 전수 감사를 실시하여 학연 유착과 평결 조작 여부를 규명해야 한다.

둘째, '이단 심사'를 '이단 시비'로 격하한 언어 조작에 대해 이대위가 공식 해명하고 사과해야 한다.

셋째, 정요셉 목사의 설교들에 대한 재심사를 공정한 위원 구성 아래 진행해야 한다.

존 웨슬리는 성경적 진리를 위해 안락한 제도권 교회를 거부하고 광야로 나갔다. 감리교는 그 복음주의 정신의 후예다. '상황화'와 '해외 목회 현장과 국내 목회 현장에서의 차이'라는 궤변 뒤에 숨어 기독교의 근간을 흔드는 가르침을 방치하는 것은 웨슬리의 유산을 스스로 배반하는 것이다. 감리교단이 살아계신 하나님 앞에 바로 서고자 한다면, 지금이 바로 무너진 영적 질서를 회복해야 할 때다.

어느 전도사님의 변심

이완구 — 2026-03-04T20:13:26+09:00

-진화론(다윈주의); 자유주의 신학에 날개를 달다-

이오시프 스탈린은 독실한 정교회 신자였던 어머니의 영향으로 10살 때인 1888년부터 그루지야 고리(Gori)와 트빌리시(Tbilisi)의 신학교에 입학해 11년간 성직자 수업을 받았다. 그러나 그는 1899년 러시아정교회의 신부가 되기를 포기하게 된다.

당시 스탈린은 마르크스 주의에 심취해서 정교회의 신부가 되는 것을 포기한 것으로 알려져 있지만, 실제로 스탈린이 무신론자가 되어 막시즘에 빠진 가장 중요한 배경에는 바로 다윈주의 사상이 있었다.

젊은 스탈린이 러시아 정교회의 신부가 되고자 신학교에서 공부할 때 조셉이라는 친구와 종교에 관해 토론을 하면서 다음과 같은 대화를 나눈다.

<조셉은 내 말을 다 듣고는 잠시 침묵하다가 이렇게 말했다.

"있잖아, 그들이 우리를 가지고 놀고 있어. 하나님은 없단 말이야......"

나는 그 말을 듣고 깜짝 놀랐다. 그런 소리는 처음 들어본 이야기였기 때문이다.

"어떻게 너는 그런 말을 할 수 있니?" 내가 소리쳤다.

"내가 너한테 책을 한 권 빌려 줄께. 그 책이 이 세계와 모든 생물이 네가 상상하는 것과 아주 다르다는 것과, 하나님에 관한 이 모든 논의가 순전히 넌선스라는 것을 알려 줄 거야" 조셉이 말했다

"그게 무슨 책인데" 내가 물었다

"다윈이야. 네가 꼭 읽어야 해"

조셉은 강조하며 답했다.>

그 후에 무슨 일이 일어났는가?

1922년 스탈린이 소련공산당 서기장에 오르면서 러시아정교회는 성직자들의 설교가 금지되고 교회 재산이 몰수되는 박해를 받았다.

그리고 이미 무신론자가 된 스탈린은 러시아를 공식적인 무신론 국가를 만들기 위해 자기 국민을 문자 그대로 수백만 명이나 살해했다.

다윈이 세계관에 끼친 영향은 이토록 대단했다.

19세기 말에 다윈주의가 대서양을 넘어 미국 연안에 도착할 때 다윈주의는 일단의 학자들로부터 환영을 받았고, 그들은 그 사상에 기초해서 철학 학파를 세웠다.

철학적 실용주의(philosophical pragmatism)라 불리는 이 학파의 핵심 가정은, 만일 생명이 진화한 것이라면 인간의 정신도 진화했을 것이고 그렇다면 모든 인문과학-심리학.교육학, 법학, 심지어 신학까지도-이 거기에 기초해서 다시 세워져야 한다는 것이었다.

실용주의는 유일한 미국의 자생적 철학인데(다른 대부분의 철학은 유럽에서 수입한 것이다) 바로 그런 이유로 굉장한 영향력을 발휘해 왔다.

철학적 실용주의를 자세히 고찰해 나가면, 다윈주의가 미국인의 사고방식뿐 아니라 미국 사회 제도의 구조까지 바꾸게 된 경위를 파악할 수 있을 것이다.

철학적 실용주의를 개발한 주요 인물은 존 듀이(John Dewey), 윌리엄 제임스(William James), 찰스 샌더스 퍼스(Charles Sanders Perce), 올리버 웬델 홈즈 2세(Oliver Wendell Holmes. Jr)등이다.

그들의 목표는 다윈의 자연주의를 완전한 세계관으로 진전시켜 전통적 종교에 대항하는 것이었다.

윌리엄 제임스는 어떤 종교가 행복이나 의미를 느끼게 해 준다면, 그것은 "참된종교" 라고 했다.

다윈주의는 단번에 전통적 유신론과 자유주의적 유신론 모두를 뒤엎었다.

전통적 신학에서는, 초월적 하나님이 자신의 설계와 목적에 따라 세계를 창조한다. 다른 한편, 자유주의 신학에서는 내재적 신성이 세계 역사의 발전을 통해 스스로 그 목적을 외면화한다.

어느 편이든, 정신이 물질에 우선하며 물질세계의 발전을 추진하고 지도한다.

다윈은 이 질서를 뒤엎었다.

그의 이론에 의하면 정신은 순전히 자연의 힘의 산물일 뿐이었다.

이처럼 생물학에서 시작된 진화론이 철학과 종교에까지 영향을 미치면서, 슐라이어마허에 의해 시작된 자유주의 신학은 날개를 달게 되었다.

이들은 과학으로 증명할 수 없는 성경 내용은 실제 사건이 아닌 신화로 생각했다. 그러니 천지창조, 홍해의 기적, 예수그리스도의 동정녀 탄생, 부활과 승천 등 기독교의 핵심 교리들을 전혀 받아들일 수 없었던 것이다.

그런데 놀라운 것은 이런 다윈주의적 사고가 상당히 신실하고 근본주의적인 신앙을 가진 목사님들에게도 영향을 미치고 있었던 것이라는 점이다.

이 목사님들은 진화론을 100% 신뢰하지는 않았다 하더라도, 진화론적 칭조론이 어느 정도 그 분들의 신학 바탕에 깔려 있었다.

유신론적 진화론이라고 할까? 아니면 진화론적 유신론이라고 할까?

한국 선교의 개척자인 언더우드 목사님 역시 이러한 시대적 조류에서 자유롭지 못했다.

그는 세브란스의 전신인 연희전문학교에서 진화론을 가르치기도 했으며, 이는 그의 스승이었던 에이 티 피어선(A.T. Pierson) 목사의 영향과도 맞닿아 있다. 언더우드 선교사님은 럿거스 대학교 시절의 스승이었던 에이 티 피어슨(Arthur T. Pierson)목사님을 존경하였으며 그 분의 영향을 많이 받았던 것이다.

피어선 목사님 본인은 다윈주의에 단호히 맞선 진리의 파수꾼이었으나, 그가 복음 전파를 위해 열어젖힌 '초교파적 연합'의 문은 역설적이게도 후대의 타협주의자들이 다윈주의와 자유주의라는 가라지를 들여오는 통로가 되고 말았다. 파수꾼이 사라진 연합의 성벽은 인본주의의 침투를 막아내지 못한 것이다.

피어선 목사의 제자이자 세계 에큐메니칼 운동의 산실인 1910년 에든버러 선교대회를 개최한 존 모트 역시 당시 예수회(프리메이슨)의 후원을 받고 있었다는 점은 시사하는 바가 크다.

1910년 당시의 선교대회는 "우리 세대 안에 세계 복음화를"이라는 표면적으로는 순수한 복음주의적 열정으로 시작되었으나, 진리보다 연합을 우선시했던 그 구조적 틀은 훗날 WCC와 같은 혼합주의적 기구로 변질되는 발판이 되었다. 결국 다윈주의라는 가라지는 신실한 선교사들의 열정 뒤편에서 자유주의 신학이라는 이름으로 자라나 기독교의 근간을 흔들었다.

우리가 역사를 통해 깨닫는 분명한 사실은, 복음의 유일성과 성경의 절대 진리를 놓친 채 진행되는 그 어떤 연합이나 발전도 결국은 신앙의 파선으로 이어질 수밖에 없다는 엄중한 경고다.

이완구 권사 (맑은샘내과 원장)

추신-언더우드 선교사님이 다니셨던 럿거스 대학은 본래 목회자 양성을 위해 세워진 경건한 개혁교회의 요람이었다. 그러나 그 거룩한 학문의 전당조차 다윈주의라는 시대적 파고를 완전히 막아내지는 못했다. 안타깝게도 오늘날의 럿거스는 과거의 신학적 정체성을 거의 잃어버리고 뉴저지 주립대학교(The State University of New Jersey)로 바뀌었다. 목회자 양성이라는 본래의 설립 목적은 사라지고 거대한 세속 대학이 된 것이다.

욥기 묵상 (1); 나의 대속자가 살아 계시니

이완구 — 2026-02-21T20:29:46+09:00

-사순절 묵상글; 나의 대속자가 살아 계시니 (욥기 19장)-

"내가 알기에는 나의 대속자가 살아 계시니 마침내 그가 땅 위에 서실 것이라" (욥 19:25)

욥기 19장을 읽습니다.

욥은 유대인이 아닌데도 하나님을 경외하는 인물이었습니다. 그런 욥에게 하나님께서 많은 복을 주셨기 때문에 그는 동방에서 가장 영향력 있는 사람이 되었고 재산도 무척 많았습니다.

그런데 어느날 스바와 갈대아의 갱단들이 처들어 와서 욥의 가축들을 약탈해 가고, 가축을 지키는 종들을 모두 죽입니다.

이어서 갑자기 하늘에서 불이 내려와서 남은 가축들과 종들이 모두 타 죽습니다. 여기에 갑자기 태풍이 불어서 집을 무너뜨리고 집 안에 있던 욥의 일곱 아들과 세 딸이 모두 죽고 맙니다.

이것은 우연히 일어난 사건이 아니라 사탄이 욥을 시험한 것이었습니다.

설상가상으로 욥에게는 머리 끝부터 발바닥까지 심한 가려움을 동반한 피부 농양이 생겨

존엄한 인간의 모습은 없어지고, 비참한 몰골로 기왓장으로 박박 긁으면서 재를 뒤집어 쓰고 앉아 있게 됩니다.

그러나 욥은 자신의 가죽이 벗겨지는 고통 속에서도 이렇게 선포합니다.

"내가 알기에는 나의 대속자가 살아 계시니 마침내 그가 땅 위에 서실 것이라" (욥 19:25)

그동안 나는 이 구절을 예수 그리스도에 대한 위대한 예언으로만 읽어왔습니다.

하지만 오늘, 이 뜬금없어 보이던 고백이 왜 욥의 입술에서 터져 나왔는지 비로소 깨닫게 됩니다.

그것은 바로 욥의 '지독한 고독' 때문이었습니다.

지난 1년여의 시간, 저는 익산의 모 감리교회 목사의 이단적인 설교로 인해 무너지는 진리를 지키기 위해 홀로 싸웠습니다. 그러나 돌아온 것은 격려가 아닌 그 교회 장로들의 소외와 정신적인 핍박이었습니다.

교회를 지키려는 노력을 오히려 교회를 무너뜨리는 행위라 손가락질당할 때, 제 영혼은 쑥과 담즙을 씹는 듯했습니다.

고통은 밖에서만 오지 않았습니다.

제가 마주한 진실을 페이스북에 써 내려갈 때, 많은 성도들이 격려해주시고 기도해주셨지만, 어떤 이들은 피로감을 호소했고 어떤 목회자들은 냉소적인 반응을 보이기도 했습니다.

고난당하는 욥에게 찾아온 욥의 친구들처럼 "네가 문제다"라고 말하는 시선들 속에서 저는 참으로 고독하고 억울하였습니다.

이처럼 억울함이 뼈에 사무치고, 나를 변호해 줄 이가 이 땅에 단 한 명도 없다고 느껴질 때 인간은 비로소 하늘을 우러러보게 됩니다.

'차라리 주님이 지금 재림하셔서 나의 이 억울함을 밝히 보여주신다면...'

'내 육체 밖에서라도 좋으니, 살아계신 하나님을 직접 뵙고 내 진심을 전할 수 있다면...'

욥의 고백은 신학적 지식이 아니었습니다.

나를 정죄하는 친구들도, 나를 비난하는 세상도 아닌, 오직 나의 진실을 온전히 아시는 유일한 분, 나의 '대속자'만이 이 억울함을 풀어줄 수 있다는 절규였습니다.

저 역시 오늘 그 욥의 고독한 선포를 제 것으로 삼습니다.

감리교 본부의 목사들이 이대위의 평결 서류를 숨기고, 연회의 감독과 감리사가 방관하며, 시무장로들이 나를 박해할지라도, 나의 대속자는 살아 계십니다.

육체의 힘이 다하고 가죽이 벗겨지는 듯한 고난의 끝에서, 나는 반드시 그분을 뵈올 것입니다.

그리고 그분은 제게 말씀해 주실 것입니다. "사랑하는 아들아, 내가 네 진심을 다 안다."

그 한마디면 저는 충분합니다.

냉소와 소외 속에서도 제가 펜을 놓지 않는 이유는, 마침내 땅 위에 서실 나의 대속자를 믿기 때문입니다.

기도; 사순절을 지나며

십자가 아래 제 억울함을 내려놓습니다.

저를 아시고, 저를 보시고, 저를 기억하시는

주님의 한 말씀으로 족합니다.

마침내 땅 위에 서실 나의 대속자시여.

속히 오셔서 공의를 세우시는 그날까지 제 마음을 지켜 주옵소서.

예수 그리스도의 이름으로 기도합니다. 아멘.

-맑은샘내과 이완구 원장 담천(澹泉)-

이 글은 교회의 유익을 위해 올립니다.

쑥과 담즙의 시간을 지나, 다시 아침을 기다리며

이완구 — 2026-02-17T21:18:04+09:00

작년 설 연휴를 기억합니다.

모두가 가족의 온기를 나누던 그때, 저는 차가운 책상 머리에 앉아 영생교회 정요셉 목사의 이단성에 대한 50페이지가 넘는 분량의 보고서를 썼었습니다.

교회를 지켜야 한다는 사명감에 펜을 들었지만, 한 문장 한 문장을 써 내려갈 때마다 가슴 한구석이 무너져 내렸던 이유는

이 글을 다 쓰는 순간, 내 결혼식의 축복이 깃들어 있고 평생의 신앙의 고향이었던 영생교회로 다시는 돌아갈 수 없게 될 것이라는 예감이 저를 엄습했기 때문입니다.

사랑하는 곳을 지키기 위해, 그곳을 떠날 준비를 해야 했던 그 역설적인 슬픔을 누가 알까요.

일 년이 지난 이번 설 연휴인 오늘도 저는 다시 서류 뭉치와 씨름하고 있습니다.

명백한 이단적 설교에 '권면'이라는 솜방망이 처벌을 내리고도 평결문조차 내주지 않는 감리교단 본부,

그리고 그 "권면" 평결조차 무시하며 시정의 의지가 없는 영생교회 정요셉 목사와 장로들, 그리고 호남연회의 모습에 의분이 일어 잠을 이룰 수가 없습니다.

영생교회 장로에게 보낼 내용증명서를 다듬고, 감리교 본부 감사위원장에게 보낼 감사신청서를 작성하며 솟구치는 의분(義憤)을 억눌러 봅니다.

하지만 그 단단한 활자들 사이로 자꾸만 영생교회의 찬송 소리와 성도들의 얼굴이 아련하게 떠올라 결국 눈물을 쏟고 맙니다.

미련일까요, 아니면 차마 다 끊어내지 못한 지독한 그리움일까요.

이런 것을 애증(ambivalence)이라고 하나 봅니다.

예레미야는 예루살렘의 멸망을 보며 자신의 고난을 '쑥과 담즙'이라 노래했습니다.

저 역시 지난 2년, 아니 이제는 3년. 담즙을 씹는 듯한 쓰디쓴 시간들을 지나왔습니다.

예레미야가 그 고통의 끝에서 하나님의 인자와 긍휼을 보았듯이, 저 또한 이 어두운 터널의 끝에서 공의의 빛을 기다립니다.

"이것들이 아침마다 새로우니 주의 성실하심이 크시도소이다." (렘애 3:23)

교회를 무너뜨리려는 자들은 권력과 인맥으로 진실을 덮으려 하지만,

하나님은 아침마다 새로운 해를 띄우듯 진리를 밝히실 것을 믿습니다.

비록 몸은 떠나왔으나, 제가 사랑했던 교회가 다시 복음의 터전으로 바로 서는 그날까지

저는 이런 일을 멈출 수 없을 것 같습니다.

잠 못 이루는 이 밤, 저는 무너진 성벽을 재건하는 마음으로 오늘도 다시 펜을 잡습니다.

이하는 1년 전에 제가 페이스북에 썻던 글입니다.

-정든 교회를 떠나며-

(내 고초와 재난을 기억하소서)

내 고초와 재난 곧 쑥과 담즙을 기억하소서

내 마음이 그것을 기억하고 내가 낙심이 되오나

이것을 내가 내 마음에 담아 두었더니 그것이 오히려 나의 소망이 되었사옴은

여호와의 인자와 긍휼이 무궁하시므로 우리가 진멸되지 아니함이니이다

이것들이 아침마다 새로우니 주의 성실하심이 크시도소이다(예레미아애가 3장 19-23)

예레미야애가 3장 19절에서 23절은 예레미야가 극심한 고난과 슬픔 속에서 하나님께 드리는 기도이다.

하나님의 말씀을 무시하다가 바벨론에 의해 예루살렘이 함락되고 성전이 파괴된 후, 이스라엘 백성의 비참한 상황과 고통을 예레미야는 슬프게 노래한다.

예레미야는 이 애가에서 자신의 고난과 고통을 쓰디 쓴 쑥과 담즙에 비유하며 절망적인 상황 속에서 낙심하고 있음을 고백한다. 그러나 그럼에도 불구하고 예레미야는 하나님의 인자하심과 긍휼하심을 기억하며, 아침마다 해가 떠 오르듯이 새롭게 부어주시는 하나님이 주시는 소망을 다시 품게 된다.

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지난 2년 여 동안 교회에서 겪은 고통과 번민들을 돌이켜 보면, 나는 참으로 쓰리고 괴로운 시간들을 견디며 지나 왔다.

어둡고 침울한 터널 속을 지나면 밝고 새로운 내일이 오리라 기대했지만, 절망의 터널은 가도 가도 끝이 없었다.

내가 사랑하는 이 교회여.

나는 이 교회 예배당에서 아내와 결혼식을 올렸고, 결혼 후부터는 지금까지 한 번도 이 교회를 떠난 적이 없었다.

이 교회는 내게 신앙의 터전이자 영적인 가족이었고, 함께 믿음의 길을 걸어가는 동반자들이 있던 곳이었다.

그러나 2년 전에 새로운 목사님이 위임 목사로 청빙이 되면서부터 문제가 생기기 시작했다.

이 목사님이 오셔서 갑자기 사순절의 시작은 재의 수요일부터라고 하시면서 재를 태워서 성도의 손등에 십자가를 긋는 의식을 했다.

나는 이것이 기독교를 가장한 무속적인 행사이며, 카톨릭에서나 하는 행사이지 교회에서 할 행사가 아니라고 말씀드렸다.

목사님은 사순절 시작 즈음에는 생태신학적인 설교를 하셨다.

그리고 사순절 기간에 탄소금식을 해야 한다고 하면서 전 교인을 대상으로 카톡으로 사순절에 실천할 탄소 금식 내용을 날마다 보냈다.

나는 생태신학이란 것은 WCC 8차 총회에서 내세운 “JPIC”(Justice, Peace and Integrity of Creation)에 따르기 위해 좌파들이 주장하는 신학임을 목사님께 말씀드렸고, 이는 예수님이 이뤄주시는 천년왕국 같은 유토피아를 사람의 힘으로 이뤄보려고 하는 공산주의 사상임을 말씀드렸다.

더구나 탄소금식 캠페인을 후원하는 단체는 "한빛누리"라는 곳인데, 이 단체는 기윤실, 기청아, 성서한국, 교개연 등을 지원하는 좌파 단체이므로 절대로 주의해야 함을 말씀드렸다.

그 외에도 목사님은 관상기도가 기도 중에서 최상의 기도라고 하였고, 터키에 지진이 났을 때에는 이런 어려움을 겪는 곳에서는 성령이 임한다고 설교를 하기도 했다.

아니, 전 국민의 90%가 이슬람 신도들인데, 이슬람 국가에 지진이 나서 사람들이 고통받으니 성령이 임한다고 설교를 하다니, 참으로 어불성설이었다.

설교 시간에 신영복이 쓴 책을 인용하는가 하면, 유진 피터슨과 그의 책을 인용하기도 하고, 천국과 지옥의 실존을 믿지 않는 김학철 교수를 강사로 세우려 하는 등등....이루 말할 수 없는 많은 일들이 있었다.

이렇게 목사님의 잘못된 설교, 설교 시간에 부적절한 인물과 책을 인용, 이단적인 사람을 강사로 세움, 잘못된 성령론, 세계 성찬주일을 지켜서 카톨릭과 일치되려 함, 열린성찬 등등의 문제가 생길 때마다 나는 목사님들과 장로님들에게 카톡을 보내기도 하고 항의를 하기도 하면서 교회를 잘못된 방향으로 끌고 나가는 모습에 대해 우려를 쏟아 냈다. 그러자 목사는 내 카톡을 차단하고, 장로는 대표 기도 시간에 나를 저주하는 기도를 하여 내게 큰 충격을 주기도 했다(그 후 당사자 장로님이 내게 사과를 했다)

그래도 나는 교회를 사랑하는 마음 때문에 어떻게든 남아서 교회를 바로 세우려 노력했지만, 지난 10월 첫 째 주일 예배 시간에, 앞으로 세계 성찬주일을 계속 지키겠노라고 선언하는 담임 목사님을 보고, 이제는 교회를 떠나야겠다고 결심하였다.

더구나 이번 감리교 총회에서 이철 감독회장이 NCCK WCC탈퇴안을 자기 마음대로 무시해버리는 모습을 보면서, 그럼에도 감리교 목사들이 이에 대해 별로 이의를 제기하지도 않는 모습을 보면서, 이제 감리교는 희망이 없다는 생각 마저 들었다.

예루살렘이 무너지고 성전이 파괴되어 하나님이 보이지 않는 절망적인 상황을 쑥과 담즙으로 표현한 예레미야처럼, 사랑하는 교회가 복음을 왜곡하는 자유주의 목사와 분별없는 장로들에 의해 무너져 가는 것을 보면서 나는 담즙을 씹은 듯이 마음이 무거워진 채로 기도하며 하나님께 나아갔지만, 나의 기도는 마치 허공을 치는 것처럼 느껴졌다.

이 교회가 진정한 복음의 터전이 맞는지에 대한 고민은 나에게 커다란 슬픔이자 고통이었다.

그러나 "여호와의 인자와 긍휼이 무궁하시므로 우리가 진멸되지 아니함이니이다." 라는 마지막 구절을 다시 고백하면서 하나님께서 우리를 포기하지 않으시며, 아침마다 새로운 성실함으로 함께하신다는 약속을 다시 상기하게 된다.

나는 이제 감리교를 떠나 장로교로 옮겨서 새로운 신앙의 여정을 이어 가기로 결단하였다.

여전히 마음이 아프고, 여전히 지나온 시간들이 아쉽고 쓰라리지만, 이 고난 가운데서도 하나님의 인자하심과 긍휼하심을 기억하며, 다시 한번 내 영혼의 소망을 새롭게 하시는 은혜를 부어 주시기를 믿고 기도한다.

평결문을 숨기는 감리교단, 무엇이 무서워서일까?

이완구 — 2026-02-14T20:28:17+09:00

이슬람을 믿는 튀르키에에도 성령님이 임한다는 종교다원주의적 구원론으로 설교를 하고,

예수님이 지구환경, 자연보호를 위해 십자가에 돌아가셨다고 생태신학적인 설교를 하였으며,

신본주의의 반대는 인본주의가 아니고 자본주의라고 주장하여 공산주의가 신본주의와 같은 개념임을 은밀하게 성도들에게 설파하고,

간첩 신영복을 선생님이라고 떠받들면서 그의 주체사상이 담겨 있는 책을 설교시간에 인용하고,

로마카톨릭과 하나가 되기 위해 몸부림치며 그 징표로 해마다 세계성찬주일을 충실히 지키는

익산 영생교회 정요셉 목사.

이 사람을 제가 감리교 이대위에 이단성을 심사해달라고 요청하며 싸운 지 1년이 되었고, 약 한 달 전에 이대위로부터 "권면"이라는 평결이 나왔습니다.

이단적인 설교를 설파하는 목사에게는 정직이나 면직 출교를 해야 한다고 감리교 헌법에 나와 있음에도 그저 권면으로 끝난 배경에는 영생교회 목사와 장로들의 로비가 있었다는 소식을 들었습니다.

보통 이대위가 열리면 제소자와 피제소자를 소환하여 사실관계도 확인하고 양쪽 의견을 들은 후 판결을 해야 맞습니다.

그러나 이번 이대위에서는 제소자인 저와 피제소자인 정요셉을 대면시키지도 않았고 아예 저를 배제한 상태에서 평결을 내렸습니다.

생태신학을 이단으로 지정하면서도 생태신학적 설교를 한 영생교회 정요셉에 대해서는 권면이라는 평결을 내린 것은 저로서는 참으로 납득하기 어려운 일이었습니다.

저는 이 사건의 공식 제소인입니다.

그러나 지금까지 감리교 본부로부터 평결문 사본을 받지 못하고 있습니다.

제가 교육국의 담당자에게 전화하여 문서를 요청하면 “김두범 목사의 승인을 받아야 한다”, “김두범 목사가 출장 중이어서 승인을 못받았다”는 말만 반복됩니다.

이번에는 평결문을 보내달라고 공문까지 등기로도 보내고 이메일로도 보냈습니다만, 답변도 없고 문서도 오지 않고 있습니다.

왜 평결문 하나를 제소인에게 주는 일이 이렇게 어렵습니까?

평결문을 확인해야 상소 여부를 판단할 수 있습니다.

그런데 결과 문서를 주지 않는다면, 이것은 무엇을 의미합니까?

공정한 재판이었다면 숨길 이유가 없을 것입니다.

떳떳한 결정이었다면 지연할 이유도 없을 것입니다.

교회는 세상보다 더 투명해야 한다고 말합니다.

그러나 지금 감리교의 행정은 무엇을 보여주고 있습니까?

저는 묻습니다.

왜 제소인은 자기 사건의 평결문을 보지 못합니까?

왜 결정 근거는 공개되지 않습니까?

무엇이 그렇게 조심스러운 것입니까?

교단의 치리는 진리를 보호하기 위한 것입니까,

아니면 내부를 보호하기 위한 것입니까?

이 질문에 대해 감리교 수뇌부는 분명히 답해야 할 것입니다.

저는 이 문제를 기록으로 남길 것입니다.

빛 가운데 드러나는 것이 두렵지 않다면, 문서를 공개하십시오.

협잡꾼들의 놀이터 감리교단

이완구 — 2026-01-23T13:39:13+09:00

-감리교 정치목사들의 위선과 타락-

이슬람을 믿는 튀르키에에도 성령님이 임하고,

예수님이 자연보호를 위해 십자가에 돌아가셨고,

신본주의의 반대는 자본주의라고 주장하고 (공산주의가 신본주의라는 의미),

설교시간에 간첩 신영복을 선생님이라고 떠받들면서 그의 책을 인용하는

익산 영생교회 담임목사 정요셉.

이 사람을 제가 감리교 이대위에 이단성을 심사해달라고 요청하며 싸운 지 1년이 되었고, 이번 주에 이대위로부터 "권면"이라는 평결이 나왔습니다.

그러나 이단적인 설교를 설파하는 목사에게는 정직이나 면직 출교를 해야 한다고 감리교 헌법에 나와 있음에도 그저 권면으로 끝난 배경에는 영생교회 목사와 장로들의 지저분한 로비가 있었던 것으로 확인됩니다.

영생교회 장로들은 감리교 본부 교육국 담당자에게 전화를 하여 정요셉목사의 이단성에 대한 조사요청서를 아예 접수받지 말라고 압력을 행사하였다고 합니다. 그랬기 때문에 교육국 담당목사가 제가 제출한 서류의 내용이 이단성을 다루는 심각한 내용임에도 불구하고, 제게 그 서류를 반송을해 버린 것입니다.

저는 이에 굴하지 않고 호남연회 익산지방 유진원 감리사와 안효군 감독에게 서류를 다시 접수했습니다. 왜냐면 교회에서 이단적인 사상을 설파하는 목사는 주님의 교회를 무너뜨리는 사탄의 종이기 때문이지요.

영생교회 목사와 장로들은 이번에는 호남연회 감독인 안효군 감독에게 수차례 찾아가서 정요셉 목사의 이단성 문제를 무마시키려 했었다고 들었습니다.
그래서 호남연회 유진원 감리사와 안효군감독은 정요셉 목사의 설교가 이단적임에도 불구하고 아무런 문제가 없다는 결론을 낸 것입니다.

그래서 제가 다시 서류를 감리교 본부 이대위에 어렵게 접수를 했더니, 영생교회 장로들이 이대위 목사님들 한명 한명에게 모두 전화를 하여 엄청난 압력을 넣었다고 합니다. 그 결과 이대위 목사들은 명백한 신학적 문제가 있음에도 불구하고 무죄 평결을 하려 했으나, 그래도 하나님을 두려워하는 몇 분의 이대위 목사님들 덕분에 영생교회 정요셉 목사에게 "권면"이라는 평결을 내릴 수 있었습니다.

예수님의 몸된 교회를 무너뜨리는 이단적인 목사를 교단이 나서서 빨리 치리해도 시원찮을 판인데, 오히려 이단적인 목사와 이를 옹호하는 장로들의 로비를 받아서 재판을 굽게 하는 이런 교단이 대한민국 감리교단이라는 것이 참으로 놀랍습니다.
제 친구분들 중에 훌륭하신 감리교 목사님들이 몇 분 계시기 때문에 감리교단에 대한 미래가 밝다고 생각하고 있었는데, 이런 일련의 과정을 보니 감리교단이 이렇게 타락한 곳이더군요.

하나님은 안중에도 없고, 자기가 아는 사람이면 살인자라도 무죄라고 할 사람들이 재판석에 앉아 있습니다.

이런 형편이니 감리교단에서 동성애를 옹호한 목사를 출교시키는 결정을 내렸지만, 세상 법정에서는 그 판결을 무효화 해 버렸습니다.
세상의 판사들이 보기에도 얼마나 감리교단이 가소롭게 보였으면 그렇게 평결을 뒤집어 버렸을까요?

저는 법원이 잘했다고 하는 말이 아닙니다.
교회가 교회답지 못하니 판사들이 교단을 우습게 안다는 말을 하려는 것입니다.
저 역시 동성애를 지지한 이동환목사를 출교시킨 감리교 재판을 뒤집은 판사에게 분노하고 있습니다. 이 문제는 교단을 떠나서 모든 개신교 성도들이 힘을 합해서 항의해야 할 문제라고 생각하고 있습니다.

성경에서는 재판을 굽게 하지 말라고 강조합니다.

왜냐면 재판이란 것은 하나님을 대신하여 판결하는 행위이기 때문입니다.
“너희가 재판할 때에 외인에게든지 본국인에게든지 공정히 판결하며
낯을 보지 말고 재판할 것은 작은 자에게나 큰 자에게나 동일히 하고
사람의 낯을 두려워하지 말 것은 재판이 하나님께 속함이라”(신명기 1; 16-17)

그러나 감리교 이대위 목사들은 명백한 증거가 있음에도 사람의 낯을 보고 재판을 굽게 하였습니다.

요한복음 5장 44절에는
“서로에게서 영광을 취하고 오직 하나님께로부터 오는 영광은 구하지 아니하니…”
이 말씀은 사람들이, 특히 교회 지도자들이 서로의 체면들만 지켜주고 하나님께로부터 오는 영광은 구하지 않은 것을 질책하시는 말씀입니다.

하나님께로부터 오는 영광을 구하지 않고 자기와 친하다고 체면을 살려주어 교회의 명예를 더럽히는 자들이 감리교의 이대위, 호남연회에 수두룩 합니다.
이것이야말로 또 다른 형태의 우상숭배가 아니겠습니까?

내가 이 글을 쓰는 이유는 감리교 목사님들을 자극하기 위함입니다.
내 글 때문에 화가 난다면 제가 쓴 내용이 거짓인지 참인지 한번 밝혀 보시지요. 그래서 거짓일 경우 저를 명예 훼손으로 세상 법정에 고소하면 됩니다.

감리교단의 재판보다는 세상의 재판이 훨씬 더 신뢰할 만한 재판이 될 것으로 확신합니다.

맑은샘내과 이완구 원장 (의학박사)

영화 "밀양"의 현실판-영생교회 정요셉 목사 이단성에 대한 이대위의 무책임한 평결

이완구 — 2026-01-21T16:24:35+09:00

(그림설명-욥을 비난하는 친구들)

-익산 영생교회 정요셉 목사의 이단적 설교에 대한 감리교이대위의 무책임한 평결을 바라보며-

어제 감리교 이대위에서 익산영생교회 정요셉 목사에 대해 "권면"으로 판결을 마무리한 것 같습니다.

그 이유는 정요셉 목사가 자기의 잘못을 인정하고 뉘우치는 보고서를 작성하여 이대위에 올렸기 때문에 정상참작하여 "경고"도 아니고 그냥 "권면"으로 판결을 마무리 하였다고 합니다.

참으로 세상 법정만도 못한 재판이 아닌가 생각이 들었습니다.

강도가 피해자에게 용서를 구하지도 않고 배상도 하지 않았으면서 판사에게 반성한다고 말하니까 정상참작하여 무죄석방하겠다는 것인데, 이것이 말이 되는 것인지요? 판결이 성경에 의하지 않고 정치적이라는 생각이 드는 대목입니다.

예수님은 "예물을 드리다가라도 형제에게 불화한 것이 생각나거든 화해하고 다시 와서 예물을 드리라" 라고 하셨습니다.

구약시대의 속건제는 이웃에게 잘못했을 때 원금에 더하여 20%를 더 손해배상 한 후에 그 죄를 회복하기 위해 하나님께 드리는 제사입니다.

그런데 이단적인 설교를 항의하다가 쫓겨나다시피 나온 나와 우리 가족들에게 정요셉 목사는 자기의 잘못된 설교로 입은 상처와 신앙의 보금자리를 떠나게 한 것에 대한 용서를 구하지 않았습니다.

그리고 내게 "이단문제를 들고 나오면 당신과 당신의 가족의 삶을 평안하게 놔두지 않겠다"고 협박문자를 한 장로도 이에 대해 용서를 구하지 않았습니다.

그런데 이런 자들이 잘못을 인정했다고 한마디 하자, "권면"이라는 가벼운 조치로 끝내는 것이 과연 성경적인 판결인가 생각해 봐야 할 문제입니다.

영화 밀양에서 과부인 전도연은 하나 밖에 없는 아들이 유괴를 당하고 살해당하자 삶의 의욕을 잃고 방황하다가 기독교 신앙을 갖게 됩니다. 교회에서 열심히 신앙생활을 하면서 과거의 아픔을 회복하려 노력하다가, 아들을 죽인 살인자도 죄책감에 힘들어 할 것이라 생각하여 용서를 해 주려고 감옥에 찾아 갑니다.

그런데 그 살인자는 감옥에서 죄책감 없이 편하게 지내면서, 전도연에게 자신은 이미 예수님을 믿고 용서를 받았으니 당신이 나를 용서할 필요가 없다, 난 평안하다 라고 말합니다. 그 말을 듣고 전도연은 정신병을 얻고 절망하면서 말합니다.

"내가 그 인간을 용서하기도 전에 어떻게 하나님이 그 인간을 먼저 용서할 수 있어요?"

정요셉 목사는 뱀처럼 혀를 놀려서 저와 저의 가족에게 상처를 줬습니다.

그리고 그 교회 장로들은 예배 기도 시간에 저를 저주하였고, 다른 장로는 제게 문자를 보내어 '교회를 소란케한 책임을 묻겠다.' '당신이 정상적인 삶을 살지 못하게 하겠다'라고 협박을 했습니다. 그런데 이런 협박과 이지매로 입은 상처에 대해 한번도 용서를 구한 일이 없었습니다.

이대위 목사님들은 누구시길래 제가 용서하지도 않은 사람을 당신들이 용서한다는 것입니까?

나는 이대위 목사님들에게 내 편이 되어달라고 하지 않았습니다. 그저 성경대로 교리대로 판결해달라고 요구했을 뿐입니다.

정요셉 목사의 설교마다 인본주의적인 요소가 많지만, 다른 것은 다 제쳐두고라도 아주 심각한 주장만 요약하면 다음과 같습니다.

1. 성령님이 이슬람을 믿는 튀르키에에 임하신다고 주장(23년 2월 12일)

2. 예수님이 인류를 구원하시기 위해서가 아니라 자연환경을 회복시키기 위해 십자가에 돌아가셨다고 주장 (23년 2월 26일)

3. 타 교단에서 다 이단적이라고 하는 관상기도를 정요셉 목사는 관상기도가 가장 최고의 기도라고 주장 (22년 12월 16일)

4. 요나의 기도가 형편없고 위선적인 기도라고 주장(23년 7월 24일)

5. 카톨릭과 일치를 위해 세계성찬주일을 해마다 10월 첫주에 지킴.

6. 교회에 처음나온 사람, 세례도 받지 않은 사람, 예수님을 구주로 고백하지 않은 사람에게까지도 열린성찬이란 명목으로 성찬식에 참여하게 함.

7. 자유주의 신학자, 예수님을 믿지 않아도 구원을 받는다고 하고 천국과 지옥도 없다고 하는 김학철 교수를 강사로 세우려 함

감리교단에는 감리교의 헌법이라 볼 수 있는 교리와 장정이 있습니다.

교리와장정에는 이단사상을 설교 또는 저술하였을 때, 이에 대한 처벌조항은 정직, 면직 또는 출교로 되어 있습니다.

그렇다면 이단사상을 설교한 정요셉 목사에게는 최소한 정직 이상의 처벌을 해야 맞는 것입니다.

그런데 영생교회 장로들이 이대위 목사들에게 로비를 하고, 영생교회 교인들에게 '우리 목사님은 훌륭한 사람이다' 라는 연판장에 서명을 받아서 이대위에 돌린 결과 이대위 목사님들 12명 중에서 7명은 정요셉 목사에게 문제는 있지만 이해해줄 만 하다고 하였고, 5명은 문제가 심각하다고 하여 결국 "권면"이라는 아주 둥글둥글한 조치로 이 사안을 마무리 하였습니다.

저는 영생교회에서 상처를 입었고, 호남 연회에서 쓰린 상처에 소금 뿌림을 당하였고, 마지막으로 기대었던 이대위에서는 무덤에 묻히게 되었습니다.

제 가슴에 상처와 진물이 잔뜩 묻은 채로 무덤에 갇히게 되었습니다.

개혁교회라면 구원론이나 성령론은 감리교 뿐 아니라 어느 교단이라도 목숨걸고 지켜내야 하는 교리입니다.

성령님이 이슬람에도 임한다고 해도 이것이 이단이 아니라고, 아니 이단인지 아닌지 애매하다고 말한다면 이것은 교단 자체에 이단적인 사람이 많이 깔려 있다는 반증입니다. 마치 공산당들이 국회나 정부 요처에 깔려 있다가 국가의 중대사를 결정할 때마다 그 사건을 무마시키듯이 말이지요.

만일 이 문제가 장로교에서 나왔다면 즉시 이단으로 정죄되었을 문제인데, 감리교 목사님들의 느슨한 대처가 정말 씁쓸하지 않을 수 없습니다.

정말로 정요셉 목사가 자기 잘못을 반성하고 있다면 이대위에 반성문이나 써 낼 것이 아니라, 이를 기독교 신문에나 혹은 공적인 매체를 통해 어떤 점들을 잘못했으니 그동안 미혹되었던 사람들은 참고하라고 해야 맞지 않을까요?

이번 판결을 계기로 이제 영생교회 목사와 장로들은 더욱 기고만장해져서 저와 저의 가족들을 뒷담화 할 것입니다.

"이완구 원장이 우리를 이단으로 몰아가려 했지만 이대위에서는 우리가 아무런 신학적으로 잘못을 하지 않았다고 판결했다"라고 떠들고 다니겠지요.

그러나 영생교회 정요셉 목사와 장로들이여.

당신들은 명심해야 할 것입니다.

이대위에서 나가는 "권면"이라는 것이 아주 가벼운 판결이기는 하지만 당신들이 신학적으로 무죄라는 뜻은 절대로 아닙니다.

죄는 중대하지만 정요셉 목사가 쓴 반성문을 참작해서 집행유예로 평결한다는 뜻입니다.

그러나 당신들은 인간들의 평결로는 집행 유예일 수 있지만, 하나님 앞에서는 모가지에 연자 맷돌을 달아서 바다에 빠뜨려져야 할 사람들임을 잊지 마시기 바랍니다. 그러니 이번 판결로 기고만장 하여 경거망동 하지 말고

자중 또 자중하길 바랍니다.

-맑은샘내과 이완구원장(의학박사)

성도를 실족케 하는 익산 모 감리교회 목사의 위선

이완구 — 2026-01-07T21:42:14+09:00

제가 어릴 적 살던 동네에는, 밖에서는 “법 없이도 살 사람”이라는 칭찬을 들으면서도 집 안에서는 아내와 자녀를 잔인하게 대하던 이들이 있었습니다. 동네 사람들에게는 밥값, 술값을 대신 내주는 천사같은 사람이었지만, 그의 가정에서는 아내를 몽둥이로 패고 자식들에게 사정없이 주먹을 휘두르는 웬수같은 사람이었습니다.

동네 사람들에게 인심을 얻기 위해서 착한 사람인 척 했지만, 가장 사랑해야 할 가족에게는 추악한 악마의 본성을 드러내는 그런 사람들을 저는 어려서부터 보아 왔습니다.

그런데 교회에서도 그런 종류의 목사와 장로들이 있더군요.

말로는 이웃 사랑을 외치면서, 정작 사랑의 대상이 되어야 할 사람들을 가장 깊이 상처 입히는 그런 목사가 있습니다.

그런 목사와 장로들로 인해 성도는 교회를 떠나게 되고 방황하게 됩니다.

-성도를 실족하게 하는 목사, 그리고 교회를 떠나는 성도의 슬픔-

해방신학의 영향을 받은 어떤 목사는 평소 하나님에 대한 사랑보다 이웃사랑이 더 중요하다고 설교하기도 하였고, 가난하고 어려운 사람들에 대해 설교하면서는 눈물을 보이기도 하였습니다. 이런 모습은 설교를 듣는 청중들에게 목사님이 참 훌륭하고 인정이 많은 분이란 인상을 주어 감동을 자아내게 만들었습니다.

그러나 성경에서 말씀하시는 "이웃"이라는 단어는 단순히 물리적 거리에 가까이 있는 사람이나 교회 밖의 사람을 의미하지 않습니다. 구약시대의 이웃은 이스라엘 공동체 안에서 하나님의 언약 백성으로 함께 살아가는 이스라엘 공동체 사람들을 의미했고 신약시대에도 예수님을 믿는 공동체를 의미합니다.

갈라디아서 6장 10절에서 사도 바울은 "우리가 기회 있는 대로 모든 이에게 선을 행하되, 더욱 믿음의 가족들에게 할지니라"고 말하며, 교회 공동체 안에서의 이웃 사랑이 우선임을 분명히 하고 있습니다. 즉, 성경적 "이웃"의 개념은 하나님을 믿는 언약 백성, 곧 교회 공동체의 구성원들을 먼저 포함하고, 그 다음으로 교회 밖의 사람들까지 확장되는 순서를 따릅니다.

그러나 그 목사는 설교를 통해 마치 이웃 사랑이 교회 공동체 밖의 가난한 사람들을 돌보는 일인 것처럼 자주 메시지를 전하였습니다. 심지어 이슬람교도가 90% 이상인 튀르키예 지역의 사람들까지 이웃으로 강조하였습니다.

그런 목사님이 정작 자신이 담임하는 교회의 성도가 그의 설교와 목회적 활동에 문제가 있다고 지적하자 성도를 차단하고 대화를 단절하며 배척하여 성도가 어쩔 수 없이 교회를 떠나도록 만들었습니다. 이는 성경적 이웃 사랑의 원리와 배치되며, 목회자의 본분을 저버린 행위입니다.

마태복음 23장 27절에서 예수님은 겉으로는 아름다워 보이지만 속은 부패한 위선자들을 “회칠한 무덤”이라 칭하셨습니다. 그 목사의 이러한 행동은 겉으로는 이웃 사랑을 외치면서 실제로는 진정한 사랑을 실천하지 않는 위선적 태도입니다.

그 목사가 성도인 저의 성경적이고 정당한 비판을 차단하고, 결국 저와 저의 가족을 교회에서 떠나게 만든 행위는 단순한 개인적 갈등이 아니라, 성경이 명확히 규정하는 실족 행위에 해당합니다. 이는 교회 공동체의 본질을 심각하게 훼손하는 죄악이며, 결코 가볍게 여겨서는 안 됩니다.

더욱이, 공공 기도 시간에 특정 성도를 저주한 장로의 행동(물론 그 장로가 나중에 개인적으로 사과는 했지만)은 교회의 권위를 악용한 극단적인 사례로서, 심지어 이단이나 사이비 교단에서도 찾아보기 어려운 수준의 패악입니다. 이러한 행위는 예수님의 이름을 빙자한 폭력이자, 교회의 거룩함을 짓밟고 하나님의 영광을 모독하는 참담한 범죄입니다.

목회자는 단순한 교회의 운영자가 아니라, 성도들의 영적 지도자로서 그들을 사랑하고 양육하며, 믿음을 세워주어야 할 책임을 가진 사람입니다. 그러나 반대로 성도를 실족하게 한다면, 이는 하나님 앞에서 결코 용납될 수 없는 중대한 죄입니다. 예수님께서는 분명히 말씀하셨습니다.

"누구든지 나를 믿는 이 작은 자들 중 하나를 실족하게 하면, 차라리 연자 맷돌이 그 목에 달려서 바다에 던져지는 것이 나으리라." (마태복음 18:6)

교회는 목회자의 왕국이 아닙니다.

성도를 실족시키는 거짓된 영적 권위는 반드시 무너져야 합니다.

교회는 올바른 믿음 안에 있는 성도를 보호하고 세우는 공동체이지, 실족하게 하거나 상처 주는 곳이 되어서는 안 됩니다.

갈라디아서 2장 11-14절에는 사도 바울이 베드로의 복음적 진리에서 어긋난 행동을 공개적으로 책망한 사건이 나옵니다.

베드로는 예수님의 수제자로, 사도들 가운데서도 가장 대표적인 위치에 있었습니다. 당시 그는 초대교회의 지도자로서, 지금으로 말하면 감리교단의 "감독회장"과 같은 권위를 가진 인물이었습니다. 반면 바울은 훨씬 나중에 사도로 부름받았고, 예수님의 12제자 중 한 명도 아니었습니다. 지금으로 비교하자면 "전도사" 정도의 위치에 해당할 수도 있는 바울이, 교회의 최고 지도자인 베드로를 책망한 것입니다.

당시 베드로는 바나바와 몇몇 성도들과 함께 이방인들과 더불어 음식을 먹고 있었습니다. 그러나 예루살렘에서 온 유대계 지도자들이 이를 보자, 베드로는 황급히 자리를 떠나 이방인 성도들과의 교제를 끊었습니다. 바울은 베드로의 이러한 행동을 "외식"하는 행위, 즉 위선적인 행위라고 말하면서 공개적으로 책망했습니다.

이 사건에서 중요한 점은, 베드로가 바울의 지적을 겸허히 받아들였다는 사실입니다. 베드로는 자신의 높은 지위나 권위로 인해 책망을 거부하지 않았으며, 오히려 자신이 복음의 진리에 어긋난 행동을 했음을 인정하고 교정하였습니다. 이는 교회의 지도자가 자신을 돌아보고 복음에 순종하는 본보기를 보여준 사례입니다.

그러나 000 목사는 성경적 근거를 들어 그의 잘못된 설교와 신학적 행태를 지적한 성도를 차단하고 배척하는 권위주의적인 태도를 보였습니다. 그 뿐 아니라, 성도를 교회 공동체에서 소외시키는 비성경적인 행위를 했습니다.

그렇다면 그 목사는 누구입니까?

성경보다 더 권위가 높은 그 목사는 도데체 어떤 신분입니까? 예수님보다 더 높은 사람입니까?

제가 그 교회 장로들에게 이런 사실에 대해 공개질의서를 통해 질문을 했을 때, 000 목사는 “동의하지 못 할 신학적 소견이 많아서” 저를 차단했다고 답했습니다.

제가 그 목사에게 지적한 사항들이 동의할 수 없는 신학적 소견인가요?

a.예수님을 믿지 않는 사람에게도 성령님이 임한다고 설교한 것을 지적한 것이 단순한 신학적 의견 차이입니까?

b.예수님이 만물을 회복시키기 위해 십자가에 돌아가셨다고 하면서, 예수님의 대속적 죽음을 왜곡한 것을 지적한 것이 신학적으로 동의할 수 없는 사안입니까?

c.유진 피터슨의 『메시지』를 성경인 것처럼 설교하며 성도들을 미혹한 것을 지적한 것이 단순한 해석 차이입니까?

d.자유주의 신학자를 강사로 세우는 것이 옳지 않다고 지적한 것이 신학적으로 논의할 가치도 없는 문제입니까?

e.교회에 처음 나온 사람에게까지 성찬식에 참여시키는 것을 지적한 것이 논의할 가치도 없는 문제입니까?

f.카톨릭과의 일치를 추구하는 세계 성찬주일을 지키는 것, 그리고 찬송가 교독문 뒤에 다 있는 기독교 예전을 놔 두고 카톨릭의 예전을 사용하는 것을 지적하는 것이 논의할 가치도 없는 것인지요?

이러한 문제들은 단순한 신학적 견해 차이가 아닙니다. 만약 000 목사가 제 의견에 동의하지 못한다면, 최소한 토론이라도 시도해야 할 사안들입니다. 그러나 그는 그 어떤 논의도 없이 저를 무시하고 차단하는 것으로 대응했습니다.

목회자는 성경적 권위에 기초하여 교회를 섬기고 성도들을 양육해야 합니다. 그러나 그 목사는 자신의 권위를 남용하여 교회를 독선적으로 운영하며, 공동체의 건강성을 해치는 행위를 지속적으로 자행해 왔습니다. 이는 교회의 본질과 복음의 가르침에 정면으로 위배되며, 결국 교회 공동체를 무너뜨릴 수 있는 심각한 문제입니다.

그럼에도 그 목사를 교주처럼 따르는 그 교회 장로들을 보면서, 교회를 떠날 수 밖에 없는 성도의 슬픔은 참으로 깊어져만 갑니다.

추신-이 글은 특정 교회나 목사를 비판하기 위한 글이 아닙니다.

이런 사례가 다른 교회에서 반복되지 않도록 하기 위해서 주님의 교회들이 본보기로 삼도록 하기 위한 목적으로 썼습니다.

맑은샘내과 이완구 원장.